Herencia Cristiana
Historias de los Grandes Genocidios
El Genocidio Canadiense
Adoctrinamiento, Violacion y Muerte en las Escuelas Residenciales
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Introducción
Declaración de la convención sobre el genocidio:
En
la presente convención, genocidio significa cualquiera de los actos siguientes
cometidos con la intención de destruir completa o parcialmente un grupo
nacional, étnico, racial o religioso mediante medidas como:
El Gobierno Canadiense y las Iglesias Cristianas entre ellas la Iglesia Anglicana, la Iglesia Catolica, la Metodista y la Presbisteriana han cometido todos los actos mencionados en el Articulo II de la Convension sobre el Genocidio. Hoy estas instituciones se encuentran enjuiciadas y condenadas en cortes criminales y civiles por los crimenes cometidos.
En las proximas paginas mostraremos los hechos, las evidencias y los resultados de los crimenes contra la humanidad cometidos por el Gobierno de Canada y el Cristianismo contra los nativos de Canada. Niños y niñas cuyas vidas fueron destuidas en la instituciones eclesiasticas conocidas como Las Escuelas Residenciales.
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Durante los años de las escuelas residenciales los niños nativos del Canada fueron forzados a dejar sus familias y ser internados en las escuelas. El proposito de las Escuelas Residenciales de Canada era "civilizar" a los nativos, y transformalos en "europeas de piel oscura". Las Iglesias Anglicanas, Catolicas, Prebisterianas y Metodistas llevaron a cabo el trabajo de indoctronamiento para el gobierno federal con el proposito de de "asimilar" a los niños a la sociedad canadiense mediante la eliminacion del contacto con sus familias, la prohibicion de hablar sus lenguas natales y castigos crueles por practicar su espiritualidad y cultura. Existian dos tipos de Escuelas Indigenas, las Escuelas Recidenciales y las Escuelas de Dia. en este escrito nos vamos a enfocar en las escuelas Residenciales.
Desde el siglo XVII las iglesias cristianas habian estado involucradas en la destruccion de la culturas americanas mediante las misiones, escuelas de reservas indigenas y el proselitismo en todas sus formas. No es hasta mediados del siglo XIX que envuelven al gobierno en su empresa debido a que sus fondos venian decayendo. Lass primeras esculas financiadas por el gobierno canadiense abrio en los años 1840 en Ontario Canada. Esto fue posible debido a que lograron involucar al gobierno mediante la Comision Bagot (Bagot Commission) de 1842 y El Acta de Civilizacion Gradual (Gradual Civilization Act) de 1857. Estos documentos allanaron el camino para que el gobierno pagara los medios necesarios como para que se pudiera eliminar la cultura nativa y asi cristianizar a los nativos. Una decada despues, mediante el Acta Norteamericana Britanica, (British North American Act) el estado federal tomo completo control sobre las tierras indias y su gente (Furniss 9).
El Acta India (The Indian Act) de 1876 amplio aún mas la responsabilidad financiera gubernamental para la "educacion nativa" y transformo al estado en custodio de los nativos.
Despues de la imposicion de la Acta India el estado comisiono a N.F. Davin para que reportara sobre las escuelas industriales establecidas para los nativos americanos en Estados Unidos. De este reporte surgieron las recomendaciones para estableceera aun mas escuelas recidenciales en Canada. El comentario final de Davin en su reporte fue: "Si hay que hacer algo con los indios, debemos apresarlos siendo muy pequeños" (Haig-Brown 31)
Y asi fue, se incrementaron las escuelas y el gobierno
establecio un esquema de pago que le otorgaba a las iglesias de $110-145 por
estudiante por año si estos asistian a una escuela residencial y $72 por
estudiante si estos asistian a escuelas de dia.
Las escuelass aparecieron en el oeste de canada por primera vez entre los años 1883-84,
se abrieron escuelas en Qu'Appelle, High River y Battleford. Para el año 1898,
habian 54 escuelas en todo el pais, llegando a 74 en el año 1920. Este mismo
año el Departamento de Asuntos Indigenas (Department of Indian Affairs o DIA)
transformo en compulsiva la asistencia a las escuelas, para niños de 7 a 15 años.
El crecimeinto maximo de las escuelas llego en 1946 con 76 centros en
actividad. Despues de este año no lograron crecimiento debido a las pruebas de
maltrato y abuso empezaron a circular entre la comunidad. Auqnue muchos padres
sabian de los crimenes cometidos en las escuelas cristianas, estos no se podian
rehusar a entragar a sus hijos debido a que el no hacerlo implicaba duras penas
criminales.
Las pruebas de crimenes no desalentaron al gobierno de apoyar a sus ejecutores eclesiasticos. la politica del gobierno de Canada era la asimilacion y se creia que el camino mas rapido hacia la "civilizacion" y la conversion era el rapto forzado de los niños nativos de la casa de sus padres y comunidades para ser internados en centros de reeducacion denominados Escuelas Residenciales. Habian diferencias entre como operaban sus centros de reeducacion las diferentes sectas cristianas, pero en todos los casos la prohibicion de hablar la lengua nativa, la condena de la cultura nativa como "salvage" y su espiritualidad como paganismo era algo constante en todos los centros de reclucion.
El Dr. Egerton Ryerson, Superintendente de educacion (Chief Superintendent of Education in Upper Canada), nos clarifica la naturaleza y la politica de la educacion a la cual los niños nativos eran sujetos. En su reporte a la Asamblea Legislativa de Upper Canada en el año 1847, el dice:
"Su educacion no debe simplemente consisir en el entrenamiento de sus mentes, sino tambien en la eliminacion de los habitos y sentimientos de sus ancestros, la aquisicion del lenguaje, las artes y las costumbres de la vida civilizada." (Haig-Brown 29)
Para finales del siglo XIX la relacion estre las iglesias y el estado estaban firmemente establecidas. El gobierno proveia los fondos y las iglesias operaban los centros.
En 1920 se hicieron enmiendas a la Acta India de 1876 lo cual hizo obligatoria la asistencia a las escuelas residenciales. Ese mismo año en la Casa de los Comunes (House of Commons), el comisionado Superintendente General, Duncan Campbell Scott declaro que la cultura india debia ser eliminada de esta forma:
"Nuestro objetivo es continuar hasta que no exista ni un solo indio en Canada que no haya sido absorbido al cuerpo politico y ya no exista un problema indigena ni Departamento Indio. Esta es la meta de esta ley" (Haig-Brown 32).
Las ideas de hombres como Ryerson, Davin y Scott son ejemplos del pensamiento de la epoca. Por mas de cien años los indios fueron sistematica y violentamente robados de su identidad y cultura.
En la decada de los 50, el enfoque comenzo a cambiar.
Las escuelas residenciales no estaban logrando completamente su proposito de
asimilacion cultural y los ciudadanos cristianos comenzaron a opinar que quizas
no era una buena idea enseñarles a los indios a competir con los cristianos
sino que mejor se les deberia enseñar como vivir dentro de una reservacion.
Basado en estas opiniones publicas la DIA comenzo a dejar de lado las Escuelas
Residenciales y estudiaria un nuevo enfoque al "problema indigena". En
el año 1993 operaban las ultimas 7 escuelas.
La Asimilacion
Habian muchas formas de asimilar al niño nativo. Mediante los escritos de los
sobrevivientes del sistema y testimonios de otras personas podemos llegar a
tener una idea de lo que ocurria dentro de estas instituciones. Los
titulos de algunas de las historias del libro Residential
Schools: The Stolen Years, (Escuelas Residenciales: Los Años Robados) nos
da una idea del sufrimiento de los sobrevivientes: "Todos Nacemos Inocentes," "Ladrones," "Un
Lugar Frio,"
"El Abismo," "Confusion," y "Sobrevivencia Contra Todas
las Posibilidades." Todas las escuelas en Canada tenian el mismo mandato. Las
historias de los ex estudiantes son todas muy similares.
Una de las rezones las escuelas no prosperaron como centros de educacion
productivos fueron las faltas de maestras calificadas. En vez de emplear a
maestros educados en pedagogia, fueron misioneros quienes desempeñaron el
trabajo. Esto se debia a que las iglesia que mantenian los centros pensaban que
era mejor "el espiritu misionero" que maestras profesionales (Miller 174).
Aquellos que trabajaban dentro de las instituciones iban y venian con rapidez
debido a las tensiones entre ellos. Pocos mecanismo existian para resolvber
conflictos y muy pocos administradores tenian la educaion necesari apara mediar
un conflicto. Sus soluciones se basaban compeltamente en las practicas cristians
de arrepentimeinto, oracion y perdon (Grant 147). "Ellos [los maestros]
fueron tambien los mayores contribuyentes de los aspectos mas controversiales de
las Escuelas Residenciales nativas: el abuso fisico, sexual y emocional que
muchos reclusos en manos de los adultos que supuestamente debian cuidarlos y
educarlos"
(Miller 319). Debido a la falta de empleados calificados, la falta de
control y la filosofia del Estado y la Iglesia que se basaba en las jearquias y
la superioridad de la cultura cristiana, como dijo Haig-Brown:, "para que
ganaran unos los otros debian perder." (Haig-Brown 126). Los perdedores
fueros los niños indios y sus familias.
There were many ways the schools methodically stripped the Indians of their culture. I will be talking about some of the things that were taken away: family, language, religion, identity, health, and safety. These were replaced with emotional, physical and sexual abuse. I will begin with what I think played the largest part in the disintegration of the Indian culture: the break-up of families.
Cronologia
del
Desarrollo de las Escuelas Residenciales
La siguiente cronología es una combinación de varias fuentes,
incluyendo a Fournier y Vrey, Thompson, Miller, la Asamblea de las Primeras
Naciones, La Fundación para la sanación del Aborígen, La Comisión Real,
Haigh-Brown y otras; la información varía dependiendo las fuentes usadas. Con
el nombre de Apéndice 2 es incluída una lista de escuelas individuales
identificadas y con sus fechas de operación.
| 1620 | Los franciscanos abren el
primer internado para niños aborígenes en La Nueva Francia, pero renuncian en el año
1629 por carecer de estudiantes. Les siguen los jesuitas, mudando sus escuelas más cerca de las villas nativas, aun así fracasando en sus intentos de atraer
estudiantes. |
| 1668 | Las monjas ursulinas
establecen un internado para niñas pero también se desaniman por no lograr
concurrencia. |
| 1800s | Son establecidas escuelas industriales indígenas pioneras, por
varias
iglesias; |
| 1820s | Los colonos piden que los indios sean de alguna manera neutralizados o removidos de las tierras. |
| 1830 | La jurisdicción sobre los Asuntos Indios pasa a ser civil cuando se deja en claro que los nativos ya no son necesitados como aliados miliares. |
| 1845 | El Informe del Gobierno a la
asamblea legislativa de Upper Canadá recomienda que sean establecidos los internados indígenas. |
| 1846 | El Gobierno se compromete
con la escolaridad residencial indígena. Las principales escuelas operan en Manitoba, Alberta, y en la CB (British
Columbia). |
| 1847 | El Reporte Ryerson apoya la creación de Escuelas Industriales. |
| 1857 | Son establecidos internados en Metakatla (1857), y en Mission (1861? 63?) |
| 1857 | La Ley de Civilización Gradual (Gradual Civilization Act) es aprobada por la Legistura de Upper Canada, dejando en forma permanente sin derecho al voto a todos los indios y a los Metis, y ubicándolos en una categoría legal separada e inferior a la de los ciudadanos. |
| 1867 | La
Ley de la Norte América Británica (The British North America Act) hace
de la educación india una responsabilidad federal. Las Escuelas de Dia
Indígenas son establecidas de acuerdo con las previsiones del Tratado
de los años 1850. |
| 1874 | La
Ley India (Indian Act) se aprueba en el Parlamento de Canadá,
incorporando el status social inferior de los nativos en el idioma y
estatutos de la ley. A
partir de ese momento, los aborígenes son encarcelados en reservas, y
quedan bajo tutela del Estado. |
| 1876 | La Ley India establece que
todos los nativos (niños) estén bajo la tutela del Gobierno. |
| 1879 | El
Informe Davin recomienda que las escuelas industriales sean establecidas
con el más alto significado de “civilización” de la
población indígena; las escuelas
residenciales comienzan a ser operadas por varias misiones. |
| 1880 | Once escuelas se encuentran
en actividad. |
| 1884 | La Legislación es aprobada
en Ottawa, creando un sistema de Escuelas Residenciales indias administradas por
iglesias y fundadas por el Estado. |
| 1889 | Es creado el Departamento de
Asuntos Indios, ubicando a Agentes indios a lo largo del país. Las escuelas de Dia comienzan a ser eliminadas. Existen
acusaciones y reconocimiento de abuso físico y sexual de niñas por
parte de un principal en la escuela Ruperts Land en Selkirk; el principal es
reprendido. |
| 1892 | Una Orden legal regula la operación de las Escuelas Residenciales Indias; una asociación formal se establece entre el Gobierno y las iglesias. |
| 1896 | Cuarenta y cinco escuelas se encuentran en actividad; once estan en la C.B. con 1500 estudiantes. Veinticuatro son “Escuelas Industriales”, generalmente localizadas más allá de las comunidades nativas, dirigidas a niños de catorce a dieciocho años, aunque niños de menor edad también concurren. Las niñas son entrenadas en tareas domésticas, siembra, lavandería, limpiea, y cocina; los niños aprenden agricultura, carpintería, manufactura de zapatos, y herrería. Se desarrollan los internados para los más pequeños; estos son generalmente más niños ubicados en o cerca de las comunidades nativas. Tanto los internados como las escuelas industriales ponen el énfasis en la instrucción religiosa y permiten sólo medios dias para los estudios académicos. |
| 1900 | Treinta y nueve escuelas industriales se encuentran operando. Existe conciencia sobre la carencia de éxito de estas; los estudiantes no encajan en la sociedad blanca, tampoco cuando regresan a sus comunidades u hogares. El marcado desenso en el número de la población nativa debido a enfermedades o la inanición, y también la inmigración que satisfacía las necesidades laborales de Canadá, llevó a la implementación de una política de entrenamiento vocacional. |
| 1904 | Las escuelas residenciales tienen un déficit de $50.000 |
| 1909 | Aproximadamente ochenta y ocho escuelas se encuentran en actividad. |
| 1910 | La política se desplaza desde la integración y la asimilación, hacia
el aislamiento y la segregación de los nativos; el intento educativo es
regresar a los estudiantes a las reservas con las mínimas
habilidades básicas. El cambio de enfoque va desde el entrenamiento vocacional/industrial hacia tareas y
11/10 Un acuerdo conjunto entre el Gobierno Federal y las iglesias romana católica, anglicana, presbiteriana y metódica, establece la estructura de las Escuelas Residenciales Indias y las obligaciones contractuales de las iglesias que las dirigen. Duncan Campbell Scott se refiere a la política del Gobierno como aquella que busca una “solución final al problema indio”. |
| 1911 | Tres mil novecientos cuatro estudiantes concurren a las escuelas
residenciales 05/19 A pesar de una escalada en el porcentaje de muertes de niños indios en las escuelas residenciales a causa de tuberculosis (que en algunos casos llega al 75 %), Duncan Campbell Scott suprime el cargo de Inspector Médico para las escuelas residenciales indias. En el lapso de dos años, las muertes causadas por tuberculosis se triplican en las escuelas residenciales. |
| 1920 | Se introduce la educación
obligatoria para niños de siete a quince años. Los
números en las escuelas residenciales aumentan. |
| 1928 | La Ley de Esterilización
Sexual (Sexual Sterilization Act) es aprobada en Alberta, permitiendo a
cualquier interno de escuelas residenciales ser esterilizado, previa aprobación
del director de la escuela. Al menos 3500 mujeres indias son esterilizadas bajo
esta ley. |
| 1930 | El 75 % de los nativos de
entre siete y quince años se encuentran en las escuelas residenciales. Tres
cuartos de ellos trabajan estando en o debajo del tercer grado, llegando sólo
un 3 % más allá del sexto grado. |
| 1931 | Más de ochenta escuelas se encuentran en funciones en todo Canadá. |
| 1932 | Se enrolan 8213 estudiantes,
de los cuales cerca de 250 lo hacen entre el noveno y el decimotercer grado. |
| 1933 | Se
aprueba una Ley de Esterilización Sexual idéntica en British Columbia.
La Iglesia Unida de Canadá establece dos centros principales de
esterilización sobre la costa oeste, en Bella Bella y en Nanaimo, en
donde miles de nativos y nativas son esterilizados por médicos
misioneros hasta la década de 1980. Se establece que los directores de las escuelas residenciales sean los custodios legales de todos los estudiantes nativos, bajo la supervisión del Departamento federal de Minas y Recursos. Los padres nativos son forzados, por ley, a entregar la custodia legal de sus hijos al director (un empleado de la iglesia) o afrontar encarcelamientos. |
| 1938 | El subsidio per cápita
pagado por el Gobierno federal a las escuelas es de $180 por estudiante,
comparado con los $294 a $642 en los Estados Unidos. El intento del Gobierno federal de cerrar todas las escuelas residenciales e incorporar a los niños indios a las escuelas públicas es frustrado por la presión ejercida por líderes de las iglesias católica y protestante. |
| 1945 | Se enrolan estudiantes; solo apenas más de cien se encuentran más allá del octavo grado, y ninguno por arriba del noveno. |
| 1946 | El Proyecto “Paperclip” (un programa de la CIA que utilizaba investigadores ex-nazis especializados en medicina, guerra biológica y experimentos de control de la mente) usa a niños nativos provenientes de escuelas residenciales canadienses como objetos de prueba no voluntarios, bajo acuerdos con la iglesias católica, anglicana y unida. Estas pruebas ilegales continúan hasta la década de 1970. |
| 1946/8 | El Comité de la Junta Especial del Senado y la Casa de los Comunes (House of Commons) recomiendan que los niños indios sean educados en las escuelas corrientes. |
| 1948/69 | Se establece una ramificación de los programas del Proyecto Paperclip en la Iglesia Unida y en hospitales estatales en British Columbia (Nanaimo, Brannen Lake, Sardis, Bella Bella, Vancouver,y Victoria); en Alberta (Red Deer y Ponoka); y en el Hospital Psiquiátrico Lakehead en Thunder Bay, Notario. Todos estos programas usan a niños nativos secuestrados de sus reservas, hogares adoptivos y de las escuelas residenciales, con el absoluto conocimiento de la Iglesia, la Policía y los funcionarios de Asuntos Indios. |
| 1940´s
1950´s |
Niños esquimales comienzan a ser transportados a escuelas residenciales y a albergues juveniles. |
| 1950´s | Se introduce una currícula uniforme; finaliza oficialmente el programa de medio día de trabajo. |
| 1950 | Más del 40% del personal de las escuelas residenciales no tienen entrenamiento profesional. |
| 1951 | La Ley India (Indian Act) cambia su dirección desde la segregación a la integración. Algunos estudiantes empiezan a concurrir a escuelas de día seculares, en aquellos lugares en donde están disponibles. Muchas de las comunidades más pequeñas y las áreas remotas permanecen en las escuelas residenciales indias. |
| 1957 | Los subsidios per cápita son reemplazados por fondos de costo controlado. |
| 1960 | Aproximadamente 10.000 estudiantes concurren a 60 escuelas. |
| 1969 | Las asociaciones de iglesias llegan a su fin; el Gobierno Federal toma el
control directo de las escuelas residenciales. El 60% de los estudiantes nativos
se encuentran en escuelas de día provinciales; 7740 estudiantes se anotan en 52
escuelas residenciales.
El Ministro de Asuntos Indios Jean Chretien presenta su “Papel Blanco” al Parlamento, el cual reafirma la política de “asimilación” del siglo anterior que negaba a las naciones indias la soberanía y un status de igualdad. |
| 1970 | La Blue Quills IRS es la primera escuela que queda bajo el control de la Primeras Naciones. La Hermandad Nacional India llama al fin del control federal de las escuelas nativas. |
| 1979 | 1899 estudiantes permanecen en 12 escuelas residenciales. |
| 1983 | Cierra la última escuela residencial, New Christie, en Tocino, BC; los (84?) albergues juveniles continúan operando. |
| 1984 | Es cerrada la última escuela residencial india, en British Columbia del norte. |
| 1990 | Líderes pagos por el erario publico de la Asamblea de las Primeras Naciones discuten sobre “abusos” en las escuelas residenciales por primera vez públicamente |
| 1994/5 | Testigos oculares de asesinatos en la escuela residencial Alberni de la Iglesia Unida expresan su opinión públicamente desde el púlpito del reverendo Kevin Annett en Port Alberni. Annett es despedido sumariamente sin causa, por el término de un mes, y es echado de la clerecía de la Iglesia Unida sin el debido proceso, durante 1996. |
| 1996 | Febrero. La primer demanda colectiva de los sobrevivientes de la escuela residencial Alberni es presentada contra la Iglesia Unida de Canadá y el Gobierno federal. La iglesia responde con un contra-demanda y con un intento de orden de silencio sobre Kevin Annett, el cual fracasa. |
| 1996/7 | Kevin Annett y activistas nativos documentan en foros públicos en Vancouver más evidencia de asesinato, esterilizaciones y otras atrocidades cometidas en las escuelas residenciales costeras. El número de demandas presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales contra las iglesias y el Gobierno trepa a más de 5000 a lo largo de Canadá. |
| 1998 | 14 de Junio. El primer Tribunal independiente dentro de las escuelas residenciales es convocado en Vancouver por la IHRAAM (Asociación Internacional por los Derechos Humanos de las Minorías Americanas), afiliada a las Naciones Unidas. Docenas de aborígenes testigos de crímenes contra la Humanidad presentan evidencia. El Tribunal concluye que el Gobierno de Canadá y las iglesias católica, unida y anglicana son culpables por complicidad en genocidio, y recomienda a las Naciones Unidas que sea considerada una investigación por Crímenes de Guerra. |
| 1998/9 | Las Naciones Unidas rechazan actuar en base a la recomendación de la IHRAAM. Los medios de comunicación más reconocidos de Canadá censuran evidencia e informes de genocidio en las escuelas residenciales. La Iglesia Unida y el RCMP lanzan una campaña difamatoria y de informaciones erróneas contra Kevin Annett y sus esfuerzos en cadena destinados a documentar y exponer prácticas genocidas perpetradas por la Iglesia y el Estado en Canadá. |
| 1998 | Octubre. La Provincia de Vancouver reporta la admisión de abogados por parte de la Iglesia Unida, la cual entabló conversaciones en una reunión a escondidas conjuntamente con el Gobierno federal acerca de los crímenes cometidos en su escuela residencial india (Alberni), desde por lo menos el año 1960. En Gran Bretaña, la revista “The New Internationalist” informa sobre los descubrimientos del Tribunal de la IHRAAM, incluyendo la evidencia de asesinato en las escuelas residenciales, pero posteriormente es amenazada y silenciada por la Iglesia Unida y los abogados del Gobierno canadiense. |
| 2000 | Febrero. El número de demandas legales presentadas por los
sobrevivientes de las escuelas residenciales alcanza a más de 10.000. El
Gobierno federal introduce una legislación que limita el número de tales
demandas. También anuncia que asumirá la responsabilidad financiera principal
tanto por los daños en las escuelas residenciales como los costos legales de
las iglesias que dirigieron las escuelas, a pesar del hecho de que las cortes
canadienses han establecido que las iglesias carguen con una responsabilidad
mayor o igual por los crímenes en las escuelas.
Abril. El Departamento federal de Salud admite que ha usado a niños nativos de cuatro escuelas residenciales, incluyendo Port Alberni, en experimentos médicos durante las décadas de 1940 y 1950, incluyendo la deliberada negación de vitaminas y de cuidado dental a esos niños con el fin de estudiar los efectos (The Vancouver Sun, 26 de Abril de 2000). Agosto. Se forma la Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá, en Vancouver, por cuarenta y ocho activistas nativos y no nativos, con Kevin Annett como Secretario. Su mandato es continuar la obra del Tribunal de IHRAAM, y presentar cargos de Genocidio contra las iglesias, el RCMP y el Gobierno de Canadá. |
| 2001 | Febrero. La Comisión de la Verdad publica su estudio de seis años sobre
el Genocidio en Canadá, “Ocultos en la Historia: El Holocausto Canadiense”.
Se publica una segunda edición en Junio. Los esfuerzos de la Iglesia Unida para
prevenir legalmente su publicación no dan resultado.
Septiembre/Octubre. Las decisiones judiciales en British Columbia y en Manitoba rechazan las demandas de los sobrevivientes de las escuelas residenciales que pedían se reconozca que el genocidio fue practicado. Así, esas decisiones absuelven a las iglesias de cualquier responsabilidad directa por daños, y bloquean cualquier demanda legal futura a partir de aquellas que tengan más de treinta años de antigüedad cuando la mayor parte de las escuelas residenciales se cerraron hace más de treinta años.(!) Octubre. Se presentan nuevos testigos oculares con evidencia de primera mano según la cual están siendo usados niños nativos en redes de pedófilos de la costa oeste, involucrando a jueces superiores, políticos, líderes del clero y líderes aborígenes. Una de estas redes pedófilas opera desde el prestigioso Vancouver Club. |
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Desde mediados del siglo XIX hasta 1970, fueron confinados en escuelas residenciales, hasta un tercio de todos los niños aborígenes, muchos durante la mayor parte de su niñez. Revisando los números de los estudiantes concurrentes, debe hacerse notar que muchos niños Mtis ingresaron a las escuelas sin haber sido registrados con sus nombres. Los fondos federales solo fueron provistos por los Indios del Tratado, por lo que los niños Mtis dependientes fueron a menudo aceptados por las iglesias en forma encubierta; algunas veces eran mantenidos como trabajadores, sin permitírseles comida, dependiendo de la sobra que dejaban los directivos en sus mesas. |
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Declaración de la convención sobre el genocidio:
En
la presente convención, genocidio significa cualquiera de los actos siguientes
cometidos con la intención de destruir completa o parcialmente un grupo
nacional, étnico, racial o religioso mediante medidas como:
b.
Causar
serio daño físico o mental a miembros del grupo;
c.
Deliberada
imposición al grupo de condiciones de vida calculadas a causar su
destrucción física parcial o total;
d.
Imposición
de medidas las cuales intencionalmente previnieran nacimientos dentro del
grupo;
e.
Forzar
la transferencia de niños del grupo a otro grupo.
Estabamos
interesados en saber la magnitud del genocidio. Se hizo una base de datos de los
testimonios de las victimas. Encontramos que fuen un metodo efectivo para
analizar los hechos que ocurrieron en las esculeas residenciales.
a.
Matar
miembros del grupo;
La
totalidad de los crímenes cometidos en las escuelas no se saben..muchos
”sostienen con vehemencia que el homicidio intencional fue un hecho real en
las escuelas residenciales, citando el testimonio de “siete testigos oculares
diferentes solo en el Tribunal de Vancouver, quienes dijeron haber observado a
niños siendo golpeados hasta morir, arrojados por las ventanas y tirados por
las escaleras a patadas, para nombrar solo algunas cosas”. En realidad, Grant
continúa hasta admitir, “...pero los niños sí murieron en las escuelas
residenciales, en gran número. Aun entre los sobrevivientes de hoy, se sabe de
niños que fallecieron como resultado de golpizas. Los perpetradores nunca
fueron castigados; como mucho desaparecieron de las escuelas.”
En la escuela Shubenacadie en Nova Scotia algunos estudiantes murieron,
ciertas veces en formas que les hacían sugerir a otros niños que sus propias
vidas estaban en riesgo; se describen las muertes de dos estudiantes que
recibieron severos golpes. “El traslado a la enfermería, en el tercer piso,
luego de haber sido golpeado ya amenazaba su vida o significaba la desaparición
permanente. Para nosotros, la enfermería se convirtió en el lugar donde los niños
se esfumaban para siempre.”
Una de las mujeres entrevistadas por Fournier y Crey (ochenta y seis al
mismo tiempo), informó haber sido testigo del entierro de un bebé nacido en la
escuela de la isla Kuper, hijo de una niña aterrada. Los archivos de la escuela
Kuper Island revelan una letanía de muertes intempestivas, la mayoría niños
ahogados al intentar escapar de la escuela. Los trece
participantes de Haig-Brown (los trece alumnos de la escuela Haig-Brown)
cuentan sobre al menos dos muertes evitables entre sus pares cuando eran niños.
El testimonio de los sobrevivientes de la escuela Alberni incluyó informes
acerca de muertes no investigadas y certificados falsos de entierro; en 1937
cuatro muchachos se congelaron hasta morir luego de huir de la escuela Lejac.
Solo llevaban puesta ropa de verano.
Las investigaciones sobre las muertes en la escuela Thunderchild
comenzaron en 1990, y las relacionadas con la escuela Port Alberni en 1995.
Grant documenta informes de un sobreviviente sobre un muchacho golpeado hasta
morir en la escuela Elkhorn; una jovencita golpeada hasta su muerte en una
escuela no identificada, y sobre otro sobreviviente que recordaba a un
estudiante golpeado hasta fallecer en su escuela. Tanto el testimonio de los
sobrevivientes como así también las investigaciones sirven de apoyo a las
demandas por muertes sospechosas y de varios estudiantes en las escuelas.
Fournier escribe, “En todo el período en que la escuela operó, es cierto que
las muertes disimuladas de estudiantes se deben a muerte accidental, abuso o
negligencia, las cuales podrían ser como negligencia criminal, homicidio no
premeditado e incluso asesinato.
El porcentaje de muertes entre los estudiantes que terminaban el colegio
es aun más escalofriante; entre las primeras veinte personas que contactamos en
la búsqueda de documentos sobre las escuelas residenciales, tres habían
experimentado como niños el suicidio de uno de sus padres quienes concurrían a
una escuela residencial. Varios grupos de sobrevivientes reportan el suicidio de
miembros; tanto la Cumbre de las Primeras naciones de B.C. como la Comisión
Real oyeron testimonios de víctimas de escuelas residenciales, quienes se
suicidaron poco tiempo después. Al menso dos de los demandantes que
testificaron en el proceso judicial por abuso en escuelas residenciales se han
quitado la vida.
La investigación de Grant la llevó a examinar números de
enrrolamiento, números sobre graduados, y listas de estudiantes las cuales, sumándose
a la gran cantidad de individuos en prisión contenían “un número
exorbitante de personas que habían muerto”. Grant se da cuenta de que pocos
compañeros de clase de Isabelle Knockwood vivieron para leer su libro; un
anciano entrevistado por Linda Bull estimaba que el noventa por ciento de sus
compañeros de clase se convirtieron en alcohólicos, muriendo en forma
prematura y violenta.
En 1990, el RCMP visitó una pequeña
comunidad de B.C. para entrevistar a ocho víctimas de abuso sexual reciente en
una escuela residencial, solo para encontrar que siete de los ocho ya habían
muerto, de los cuales al menos dos fallecieron a causa de suicidios
intencionales. Esto no es inusual en las experiencias de esas personas. Una de
las muchas dificultades de las que informa el RCMP
para investigar y procesar los crímenes de las escuelas residenciales es que
gran parte de las víctimas reportadas han muerto.
Un amplio número de niños fallecieron a causa de enfermedades,
particularmente tuberculosis. Eran sacados a la fuerza de sus hogares si sus
padres no estaban de acuerdo en enviarlos. En 1907, el Dr.Bryce, Médico
Examinador en Ontario, descubrió que los edificios eran de mala calidad y que
no tenían ventilación; era pues en estas instalaciones donde los estudiantes
se infectaron con varias enfermedades (entre las que la tuberculosis
fue la más letal) y en donde fueron obligados a estar.
Un informe del año 1902 sostenía que de 1700 alumnos que terminaban su
ciclo en las escuelas Industriales,
“Se sabe que 506 están muertos; 249 perdidos de vista; 139 con mala
salud; 86 fueron transferidos a oras escuelas; 121 fueron
echados de mala manera y 599 dijeron estar bien”.
El RCAP
cubrió en detalle los porcentajes de muertes en las escuelas, citando la
concusión de Saturday Night: “ni siquiera la guerra muestra tan amplio
porcentaje de víctimas mortales como lo hace el sistema educativo que le hemos
impuesto a nuestros pupilos indios”. También hace notar la temprana opinión
de S.H.Blake, Q.C., quien sintió que debido a
que el Departamento no había hecho nada ”para obviar las evitables causas de
muerte, se metió en los desagradables terrenos del cargo de homicidio sin
premeditación”. Las órdenes para implementar estándares
y chequeos de salud para estudiantes eventuales fueron ignoradas durante décadas.
Una “avalancha de informes sobre la condición de los niños (léase
hambrientos, desnutridos, mal vestidos, muriendo de tuberculosis y laboralmente
explotados), fallaron en querer movilizar a las iglesias y a los gobiernos de
turno para pasar de la mera intención a una acción remediadora, coordinada y
efectiva”.
Fournier y Crey reportan que después de la llegada del nuevo siglo,
“Las escuelas comenzaban a informar niveles de muertes del orden del
once por ciento, en el caso de la principal escuela Alberni, a diecisiete por
ciento en la escuela Saskatchewan´s Crowstand, alcanzando un promedio del
veinticuatro por ciento en quince escuelas de pradera, una cifra que se eleva a
un cuarenta y dos por ciento si uno incluye a aquellos que murieron en el hogar
dentro de los tres años después de haber dejado el colegio”. De los
estudiantes de la escuela Sarcee en las afueras de Calgary entre 1894 y 1908, el
veintiocho por ciento murió, la mayoría por tuberculosis. En la escuela
industrial File Hills en Saskatchewan, el
sesenta y nueve por ciento de los estudiantes fallecieron por tuberculosis
durante una década cuando llegaba el cambio de siglo...En Kuper Island...los
propios archivos del departamento de Asuntos Indios estiman que más del
cuarenta por ciento de los estudiantes murieron en la escuela Old Sun en la
reserva de Blackfoot.
En L´ecole St.Henri en Thunderchild, Saskatchewan, el diez por ciento de
los estudiantes murió en 1908; el quince por ciento en 1908; y en 1931, murió
el siete por ciento de los alumnos. Los índices de mortalidad eran hasta cinco
veces más altos que los de los estudiantes no nativos que concurrían a las
escuelas provinciales. Las muertes no eran tema de discusión; con bastante
frecuencia un niño simplemente desaparecía, y a otro se le prohibía hacer
preguntas. Podrían pasar meses antes de que se notificara a los padres, con
frecuencia se daban cuenta cuando un niño no regresaba a casa en el tiempo
esperado. El sistema ilegal de pase por medio del cual los adultos no podían
dejar las reservas sin permiso, colaboraba en mantener a los padres ignorantes
de lo que sucedía en los colegios.
La crueldad, los servicios médicos inadecuados prestados por un equipo
incompetente, sepulturas sin identificación y estadísticas alteradas: todo
apunta al hecho de que los servicios no estaban siendo brindados
responsablemente. Grant concluye, “Si hubiera sido un elemento de elección el
enviar a los niños a estas escuelas, el término “genocidio” podría no
estar justificado. Pero no se daban las condiciones para una educación
alternativa, y la legislación de concurrencia obligatoria le otorgó a los
agentes indios y al RCMP todos los poderes que
necesitaban para remover por la fuerza a los niños de sus hogares y llevarlos a
las escuelas donde eran vigilados tan de cerca como cualquier prisionero en una
penitenciaría”.
b.
Causar
serio daño físico o mental a miembros del grupo;
La lista de abusos identificados por el
Dr.Roland Chrisjhon, en forma abreviada (no incluída en su totalidad aquí), es
bastante comprensiva.
Abusos físicos
· Agresión sexual, incluyendo coito sexual forzado entre hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñas y/o niños bajo su tutela;
· Contacto oral-genital o masturbatorio forzado entre hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñasy/o niños bajo su tutela;
· Manoseo sexual por hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñas y/o niños bajo su tutela
· Realización de inspecciones privadas pseudo-oficiales de los genitales de niñas y niños;
· Arreglo o inducción a realizar abortos en niñas embarazadas por hombres en puestos de autoridad;
· Atravesar las lenguas de los niños con agujas, a menudo dejándolas clavadas por extensos períodos de tiempo;
· Insertar agujas en otras regiones de la anatomía de los niños;
· Quemar o escaldar a los niños;
· Pegarle a los niños hasta quedar inconscientes; pegarle a los niños hasta el punto de sangrar; pegarle a los niños hasta el punto de causarles serias heridas, permanentes o semipermanentes, incluyendo rotura de brazos, piernas, costillas, fractura de cráneo, tímpanos destrozados;
· Usar aparatos eléctricos, causando shock, en niños retenidos físicamente;
· Forzar a niños enfermos a comer sus propios vómitos;
· Exposición sin protección alguna (como medio de castigo) a elementos naturales (nieve, lluvia y oscuridad), ocasionalmente prolongada hasta el punto de inducir condiciones de amenaza a la vida (ej. congelamiento, neumonía);
· No ofrecer atención médica para los individuos que sufrían los efectos del abuso físico.
· Afeitar las cabezas de los niños (como castigo);
Abusos
psicológico/emocionales
· Administración de golpes a niños parcial o totalmente desnudos delante de sus compañeros estudiantes y/o delante de oficiales institucionales;
· Abuso verbal en público y dirigido individualmente en forma denigrante y amenazante;
· Vilipendio en público, basado en la raza, de todos los aspectos de la forma de vida aborígen;
· Racismo.
· Realización de desnudos en público e inspecciones genitales de niños;
· Remover a los niños de sus hogares, familias, y de su gente;
· Cortar el pelo de los niños o afeitar cabezas (como política);
· Ocultar regalos, cartas u otras propiedades personales de los niños;
· Encerrar a los niños en armarios (como castigo);
· Segregación de sexos;
· Proscripción del uso de lenguas aborígenes;
· Proscripción de los seguidores de las prácticas religiosas o espirituales aborígenes;
· Eliminación de cualquier vía por la cual quejarse, informar a los padres o notificar a autoridades externas sobre los abusos.
· Trabajo forzado.
A esta lista también debemos agregar:
· Prohibición de contacto entre hermanos;
· Forzar a los niños a participar en la golpizas hacia sus pares;
· Forzar a los niños a limpiar las secuelas (sangre y vómito) de los golpes de los cuales habían sido testigos;
· Actos sexuales forzados entre niños, mientras un número de autoridades observaban;
· Prohibir a los niños preguntar o hablar sobre los niños que habían “desaparecido”;
· Forzar a los que se orinaban en las camas a desfilar en público llevando las sábanas sucias sobre sus cabezas (extremadamente común);
· Negar a las mujeres jóvenes toallas sanitarias en las noches, luego pegarles y/o humillar públicamente a aquellas que sangraban sobre sus sábanas;
· Destrucción intencional de propiedades personales de los niños.
Los implementos con los cuales los niños eran golpeados merecen mencionarse; los siguientes fueron de uso común en varias escuelas y en varias épocas:
· Cintos de cuero y de goma (usados contra niños de hasta cuatro años de edad);
· Cintos con tachuelas, clavos, o con cables incrustados
· Guantes de boxeo;
· Tablas de madera;
· Cinturones con tachuelas;
· Ramillete de cinco cinturones;
· Palos y punteros;
· Látigos;
· Varas;
· Látigos de cuero crudo anudados, riendas de caballos anudadas;
· Gato de nueve colas.
La RCAP registró que “los niños eran frecuentemente golpeados severamente con látigos, varillas y con los puños, encadenados y engrillados, atados de pies y manos y encerrados en closets, sótanos y en baños; y tenían sus cabezas afeitadas o el pelo muy corto”. La Comisión documento numerosos casos de abuso severo en los cuales no fue tomada ninguna acción en contra de los perpetradores a pesar de las protestas de los inspectores o de agentes indios; ellos encontraron que cientos de niños huyeron de esas condiciones de descuido, maltrato y abuso.
Grant encontró que los castigos más severos se aplicaban a las fugas, y los castigos más frecuentes al uso de alguna lengua nativa;
Mientras la mayoría de los castigo descriptos se dieron por infracción de reglas, muchas parecían caprichosas, y a otras se las trató de hacer pasar por educacionales.
Un hombre narra la historia de un cura que azotó a látigos diciendo T-U-N-O-H-A-B-L-A-R-A-S-C-R-E-E, recibiendo un latigazo por cada letra hasta alcanzar veintiuno.
Chrisjohn también hace una lista con más violaciones:
Forzamiento a Condiciones de Vida
Inadecuadas
· Inanición (como castigo)
· Nutrición inadecuada (ej. niveles de nutrición por debajo de los necesitados para el crecimiento normal y para la subsistencia).
· Proveer comida no apta para consumo humano;
· Explotación del trabajo infantil;
· Trabajo forzado bajo condiciones de trabajo inseguras; (nuestra nota: a veces llevando a heridas permanentes o a la muerte)
· Servicios médicos inadecuados, a veces conduciendo al decesso de los niños;
El Dr. Chrisjohn discute el argumento de que la Convención de las Naciones Unidas no prevé el genocidio cultural, excepto en los casos de traslado forzado de niños, generalmente limitado al genocidio físico y biológico. El pregunta, “¿Cómo se supone que la integración forzada pueda suceder sin causar serios daños corporales y mentales?”. El material que revisamos y oímos, documenta claramente que el programa de integración de las escuelas residenciales, y los métodos usados para fortalecerlo descriptos arriba, causaron un daño físico y mental inconmensurable a las gentes de la Primeras Naciones como grupo.
c.
Deliberada
imposición al grupo de condiciones de vida calculadas a causar su
destrucción física parcial o total;
Vea
la sección más atrás sobre “Asimilación” para la teoría, y la sección
inmediatamente precedente para la práctica. Tenga en cuenta
“...la
espiritualidad es la base de nuestra cultura; si
es robada, nuestra cultura se disolverá. Si nuestra cultura es disuelta,
el pueblo indio como tal dejará de existir. Por definición, aquello que cause
que una cultura deje de existir es un acto de genocidio”.
“Si
la gente repentinamente pierde su “principal símbolo” (la base de su
cultura) sus vidas pierden sentido. Quedan desorientados, sin esperanzas. Una
desorganización social a menudo experimenta esa pérdida, ellos son con
frecuencia incapaces de asegurar su propia supervivencia...La pérdida y el
sufrimiento humano de aquellos cuya cultura ha sido saludable y es de repente
atacada y desintegrada son incalculables”.
d.
Imposición
de medidas las cuales intencionalmente previnieran nacimientos dentro del
grupo;
Este
aspecto del genocidio no se aplica directamente a las Escuelas Residenciales a
pesar de que la esterilización involuntaria de mujeres indias e Invit continuó
en hospitales del sur hasta que fuera revelada, a fines de la década de 1970.
e.
Forzar
la transferencia de niños del grupo a otro grupo.
La
política de las escuelas residenciales era sacar niños de la influencia de sus
padres. En el desarrollo de la política educativa india se tenía el
sentimiento de que los indios adultos eran un “impedimento” para la
civilización: debido de la influencia de los padres sobre los hijos”. Fue
considerado extensa y explícitamente necesario romper el vínculo entre padres
e hijos.
La legislación de concurrencia obligatoria citada más atrás es
introducida para conducir la creciente resistencia de los padres aborígenes
para enviar a sus hijos a estas escuelas; otros esfuerzos para forzar a los
padres a mandar a sus niños incluían amenazarlos con cancelar la provisión de
víveres u otros “privilegios”, y con suspender la ayuda económica a la
familia. Los fondos per cápita de las escuelas que asignaban una prima por cada
estudiante tomado de una comunidad, llevaba a técnicas bizarras de
reclutamiento, incluyendo “soborno y secuestro”.
Los padres no sabían que cuando firmaban la solicitud para la admisión
a las escuelas estaban designando al director de la escuela como el custodio
legal de sus hijos, aun durante las vacaciones de verano. Cuando los niños no
volvían a la escuela, el Departamento de Asuntos Indios enviaría cartas
a los Agentes Indios haciéndoles recordar este hecho y poniendo el acento en
que el director era, en realidad, el custodio personal de los niños.
A los niños se los atraía para que subiesen a botes y avionetas sin
conocimiento de sus padres, algunas veces para nunca más volver a ser vistos.
Los uniformados del RCMP
separaban a los niños de los brazos de sus madres, muchos sobrevivientes
describen los vagones de ganado y los vagones de
pasajeros en donde eran transportados. Los golpes en las puertas a la
noche y las invasiones buscando niños fugitivos son reminiscencias de la
guerra. Algunas familias emigraron a los E.E.U.U. para proteger a sus niños,
otros se las arreglaron para ocultarlos de varias formas.
Grant sostiene, y muchos testimonios de sobrevivientes la apoyan, que el
gran daño “consistía en el abuso mental y psicológico que destruía el vínculo
entre los niños y sus padres, la cultura y el lenguaje. Los niños sufrían la
soledad de estar separados de sus padres, y éstos estaban devastados por la pérdida
de sus hijos. Muchos sabían que estaban enviando a sus hijos a un lugar en
donde serían abusados de varias maneras; los padres sin embargo, eran incapaces
de intervenir”.
Sus preguntas
hacen reflexionar
sobre el “daño mental” causado a las Naciones: ¿Cómo pudieron los padres
indios sobrellevar el dolor? ¿Qué les ocurrió a los padres y abuelos indios
en los poblados cuando las comunidades se veían desprovistas de sus niños? ¿Qué
le sucedía a la personalidad de un niño cuando el lenguaje y las emociones son
eliminados sin misericordia?...¿Cómo funcionarían eventualmente como adultos?
¿Cómo pueden sobrellevar los niños una situación en la que los adultos a su
alrededor enseñan cosas que para los misioneros no eran buenas, y cuanto tiempo
lleva lavarle el cerebro a un niño?”. Las respuestas se evidencian por la
posición y condición social y económica de la Primeras Naciones en Canadá
hoy.
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La Destruccion Familiar
Desde sus comienzos la Politica India de Canada tenia como fin la
destruccion del los vinculos entre los niños naticos y sus familias (Fournier and Crey 17).
En 1894, El Acta India fue enmendada para otorgarle al gobierno el poder de
obligar la asistencia de niños indios a las Escuelas Residenciales. Los
padres que se negaran a entregar sus hijos eran amenazados con multas y
carcel (Furniss
12). Muchos niños fueron arrancdos de sus familias y llevados en camion
hacia las escuelas donde serian internados. Una victima de nombre Linda, recuerda
el dia que el camion se la vino a llevar: "Los niños estaban en el
camion, todos aterrados cuando nos veian, lloraban y gritaban... Todos
lloraban y gritaban porque sus mamas lloraban y yo recuerdo gritarles, "¿Que
de malo he hecho? ¿Porque estan enojados conmigo? ¿Porque nos echan? Ella
tenia el corazon destrozado" (Haig-Brown
48).
Los niños eran separados de sus hermanos al llegar. Una vez en la institucion era muy dificil que los niños viera a su familia. "La dificultad y gasto de mandar a estudiantes a casa durante el verano se usaban como escusas para justificar las largas separaciones de la familia que eran notorias en las Escuelas Residenciales. Un hombre Mohawk que a la edad de nueve años habia viajado mas de 800 kilometros de Akwesasnea la ciudad de España no vio a su familia por siete años" (Miller 311). Las cartas no llegaban a casa porque todo lo que se escribia se censuraba en las instituciones. Esto tenia el beneficio de evitar cualquier comentario negativo en el mundo externo. Visitas de familiares eran desalentadas. Despues que un niño habia estado por un tiempo en el sistema residencial y habia sido indoctrinado en la religion y la cultura europea, se avergonzaban de sus familias indias. Janice, ahora una instructora en Primeras Naciones recuerda: " Para el tiempo que habia pasado por el sistema residencial, tenia una actitud muy negativa hacia mis padres y mis amigos... Empece a ver a mis hermanos y hermanas como feos por ser indios" (Haig-Brown 281).
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Yo fui a una Escuela Residencial en el Fuerte Resolution (Fort Resolution). Habian muchos de nosotros en el autobus. Recuerdo a mis hermanas llorando cuando nos fuimos. Creo que mis hermanos querian llorar pero no lo hicieron. Se veian muy tristes. Antes de partir mi madre nos dijo que fueramos buenos e hicieramos todo lo que nos indicara. Mi hermana que eran dos años mayor que yo nos habia contado que las monjas y los hermanos cristianos eran malos y estrictos. Mi hermana nos dijo que debiamos hablar ingles excepto en las misas donde se debia hablar latin. Mi hermana me dijo que ligaria una golpiza si hablaba Dogrib. Mi hermana me dijo que me mantuviera callado y que obedeciera a todos y asi no me lastimarian. Ella me dijo que solole hablara cuando estuviera seguro que nadie estaba mirando, de otra forma los dos ligariamos una golpiza. |
Abuso
Sexual, Fisico y Emocional
El castigo era usado para hacer cumplir todas las reglas en las escuelas. Jack Funk recuerda que en La Escuela San Enrique (L'Ecole St. Henri), habian tanats reglas que los niños no podiamos recordarlas a todas, "Aunque ellos [los niños] eran castigados por algo ellos no entendian ni sabian como se debian hacer las cosas en San Enrique" (Funk 77).
Los castigos mas duros eran reservados para aquellos que expresaban su indentidad cultural o espiritual. En la Escuela Residencial Isla Kuber (Kuber Island Residential School), el sacerdote castigaba a los niños publicamente, azotandolos, golpeandolos y encierrandolos por "bailar danza indias" (Fournier and Crey 59). Loas castigos eran muchas veces tan severos que los niños morian. Kookum Joan recuerda el trato que algunos de sus compañeras de escuelas recibieron: "Habia una silla electrica casera en la Escuela Residencial Snta Ana (St. Anne Indian Residential School) en Fort Albany, Ontario. Era usada para acondicionar a pequeñas niñas a obedecer mediante tratamientos de golpes electricos. Ella tambien declaro sobre dos tumbas que han sido encontradas con restos de niños, lo que indica que el abuso electrico habia llegado muy lejos (Morin 127).
La
violacion sexual era muy comun en el sistema de Escuelas residenciales de
Canada. "A la edad de 11 años Emily Rice dejo la Escuela Residencial
Isla Kuber ( Kuber Island Residential School) ya para esa epoca habia sido
repetidamente agredida y violada por el Padre Jackson y tres otros
sacerdotes, uno de los cuales la rocio con alcohol antes de violarla (Fournier and Crey 48). Phil
Fontaine cuenta que su madre hablaba de muchos tupos de abuso sufridos pero
nunca pudo llegar a contar sobre sus propias vilaciones sexuales. Ella
recuerda un incidente que le ocurrio a su hermana: "Ella fue desnudada
y despues azotada" (Fontaine 52). Los niños que no lopodian soportar
tartaban de escapar pero eran cazados y recibian castigos ejemplares, asi
nadie se atreveria a imitarlos. Isabelle Knockwood recuerda que en la
Escuela Residencial Shubie (Shubie Residential School), escapar era el
crimen mas grande.
"Los fugitivos eran traidos en autos de policia por el R.C.M.P. Sus
cabezas eran afeitadas y eran encerrados en el armario de las escobas por
muchoas dias y noches. Estaban atados y solos les daban pan y agua" (Knockwood 169).
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"Yo vi a muchos niños pequeños golpeados y amarrados. Yo vi al Hermano cristiano despertar a niños pequeños y llevarlos a un cuarto donde los abusaba sexualmente. Yo vi a niños atados en un pilar del sotano. Ellos eran empujados y pateados. Yo vi al Hermano cristiano usar un palo de billar para golpear a los niños si no se dejaban hacer sexo anal con el. A los niños se les daba duchas frias y despues eran atados. Si le decia a cualquier Hermano cristiano que otro Hermano cristiano queria tener sexo conmigo, ellos me ataban." Sintesis de un reporte de abuso en la escuela de Entrenamiento para Varones San Jose y San Juan (St. Joseph's and St. John's Training School for Boys). SJSJ |
Perdida
del Lenguaje
Otro metodo de exterminio cultural era la eradicacion de los lenguajes nativos. Eran castigados por usarlo aunque no hubieran tenido suficiente tiempo para aprender ingles. Una estudiante de la escuela San Felipe de los Consagrados (Oblates' St. Philip's School) recuerda estar tan asustada que olvido de hablar ingles y comenzo hablar en Saulteaux. Fue atada y abligada a arrodillarse en una esquina para despues ser ordenada a escribir 500 veces "Nunca mas hablare mi lengua" (Miller 205). La hija de Ernie Crey recuerda como su padre fue azotado por habalr su idioma, el Chinook o las lenguas N'laka'pamux, lenguas las cuales hablaba bien en su niñez (Fournier and Crey 23). Art Collison ha logrado superar muchas de las pruebas de haber estado en la escuela Residencial Edmonton (Edmonton Residential School), pero algo que nunca pudo recuperar fue su lenguaje Haida language. el dice que se siente vacio(Collison 40). De las 11 familias de lenguas nativas y las lass 53 lenguas nativas oficiales, solo el Cree, el Ojibway y el Inuktitut tienen una posibilidad de sobrevivir en el mundo moderno (Grant 84).
Perdida de Identidad y Espiritualidad
La vasta mayoria de ex-estudiantes recuerdan sus horrorosos primeros dias de escuela. Alos niños se les daba un numeor identificatorioque eran inscriptos en sus muñecas y en un pequeño armario donde guardaban sus miseras pertenencias. Kookum Joan dice que siempre se aseguro de recordar su numero durante los 11 años que entuvo en en la Escuela residencial Lebret (Lebret Residential School). Su nombre eran algo secundario(Morin 125). Sus ropas fueron comabiadas por ropas de estilo europeo. "La maxima expresion de los resultados del proceso de "civilizacion" era la uniformidad de vestimenta y arreglo" (Miller 195). Mabel James recuerda habe sido forzada a usar zapatos que le causaban callos en los pies: "Un zapato me presionaba los dedos. Le trate de decirle [a la monja] que me quedaban muy apretados. Ella crujio sus dientes y dijo mientras me golpeaba la rodilla con el otro zapato, '¿Ahora the cabe no?' (James 112). La accion que causaba la maxima humillacion a los niños era cortarles el pelo. El Sociologo Orlando Patterson nota que el cabello era una preocupacion fundamental para los colonos europeos. Los grupos dominantes generalmente elaboran y practican rituales que incluyen el corte de cabello de sus subordinados. "LOs pueblos nativos eran altamente espirituales y creian que el cabello era parte de su espiritu humano" (Grant 18). El corte de pelo era el principio de la eliminacion de la espiritualidad indigena y su reemplazamiento con el crisianismo. Aunque la meta del Estado era la asimilacion, la meta de los misioneros era transformar a los estudiantes en cristianos y preferiblemente cristianos catolicos (3/5 de las escuelas eran Catolica Romana) (Miller 176). Alicia recuerda: " Ellos comenzaron a enseñarme de su religion ...a contarme quien era Dios, que era el infierno y que eran los angeles. Decian,'cualquiera quen no asista a la iglesia es un pagano.' Comence a persar, Mis padres no van a la iglesia. Ellos deben ser paganos" (Haig-Brown 63). Aparte del excuberante cantidad de tiempo que se assitia a clases de religion, el trabajo fisico eran de suma importancia. "Lo de menor improtancia para las dos partes [Iglesia y Gobierno] era la introduccion a lectura basica, escritura y aritmetica" (Haig-Brown 75). La separacion de los niños pequeños de los niños mayores era apoyado opr la mayoria d elso misioneros como el unico metodo efectivo de cristianizar a los niños.
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Mi nombre es Aurora. Soy de una pequeña banda del Territorio del Noroeste. Tengo 46 años. Estoy casada con Charlie. Tenemos 6 hijos. Uno de mis hijos murio recientemente de cancer. Ella tenia 26 años. Nunca fui a su funeral. No pude porque no puedo entra a una iglesia. No he podido entrar a un aiglesia por muchos años. Han habido muchas muertes en mi familia y nunca pude ir a sus funerales tampoco. Simplemente no puedo. Hay lideres en la comunidad que me dicen qu eire al infierno. Quizas sio, peron yo no creo. Cuando tenia 6 años fui a una Escuela Residencial. |
Salud
y Seguridad
Para lograr las metas del Gobierno y la Iglesia, metodos brutales eran usados para doblegar a los niños. Se usaron los mismos metodos que se usaban durante la guerra para lavar el cerebro de prisioneros. Muchos de los dormitorios se encontraban en los sotanos. Alli se les daba solo una manta por niño. El personal dormia en instalaciones separadas. a los niños se les mantenia hambrientos mientras que los misioneros comian comida de calidad ejn un comedor separado. Por ejemplo en la "Escuela Industrial Regina" (Regina Industrial School) en 1892, el gasto de comida para 100 alumnos era de $3192.72, mientras que el costo de alimentar a 12 misioneros era de $722.08 (Miller 290). El robo de comida para se intercambiada o ser dada a niños pequeños era comun. Phil Fontaine, el Vice-Jefe de la Asamblea de la Primeras Naciones de Manitoba, recuerda que cuando asistia a la Escuela India Residencial Fuerte Alexander (Fort Alexander Indian Residential School), la comida era tirada al piso si a un estudiante no le gustaba. Fue obligado a comer del piso . "El comer se transformo en un verdadero terror psicologico" (Fontaine 59). Debido a la falta de comida nutritiva y las malas condiciones de vivienda , muchos niños sufrian de mala salud. La fala de material medico, de facilidades, tratamiento y profecionales medicos promovian las enfermedades , especialmente la tuberculosis.
Un sobreviviente lo resumió con estas
palabras:
Lo que quiero y espero del Departamento de Asuntos Indígenas y de los Jesuitas et al.
por Gilbert Oskaboose
Un sobreviviente de la Escuela R.Garnier para Indígenas en España, Ontario 1946-1956.
“Lo que quiero y espero de Ustedes es una gran cantidad de dinero como compensación por el infierno en vida en el cual me pusieron en la escuela residencial...diez años bajo las amorosas caricias del cinturón de un jesuita en una de vuestras infames instituciones. Tan simple como eso.
Ninguna suma de dinero cubrirá nunca el dolor de aquellos años ni el daño que me han hecho a mi, a mi familia, a mi comunidad y a mi Nación. Sólo servirá para aliviar el viaje en mis años de adulto. Lo mismo se aplica a mi esposa, otra sobreviviente.
No estoy en lo más mínimo interesado en vuestras malditas disculpas. Las disculpas son palabras y a las palabras se las lleva el viento. No significan nada. No podemos herir a alguien durante diez años y luego decir ”Huy, lo siento”, crear un grupo “cálido y tierno”, y pasear de la mano bajo una rosada puesta de sol. No funciona así.
Los programas de entrenamiento de idioma sugeridos son ridículos. Mi esposa y Yo estamos cerca de los 60. Es un poco tarde para estar tratando de aprender una nueva lengua. Lo mismo va para las consejerías y los centros de ayuda sanitaria que Ustedes proponen. Ni me esposa ni Yo estamos dipuestos a contarle todos nuestros problemas a ningún nenito bien salido de la universidad con un diploma en terapia freudiana en sus manitos. Llorar por tus problemas no es la manera india de solucionar las cosas.
Esos 350 millones de dólares que el Gobierno apartó, deberían ir directamente a los sobrevivientes de aquellas escuelas. Ellos fueron los únicos que realmente estuvieron allí. Fueron los únicos que pagaron el peor precio. Son los que pagarán el precio hasta que mueran.
Mi Dios, ¿existe un límite para Ustedes? Ustedes sí que se equivocaron por más de cien años. Lastimaron a miles de personas. Y luego se hicieron los matones aferrándose a sus errores. Uds. tienen que ser presionados por las cortes para pagar. Luego discúlpense a medias, pero apréstense a apelar todas las decisiones presentadas en su contra en vuestras propias cortes. ¿Hasta dónde van a llegar?.
Por favor no giren ese dinero a los peces gordos de las organizaciones nativas territoriales y provinciales, quienes se especializan en crear programas “culturalmente a propiados” para indios necesitados. Ellos se ponen más gordos con nuestro dolor. No lo deriven a las legiones de burócratas que, infestando a Asuntos Indígenas, lo derrochan. No se lo den a los chiflados que dirígen las oficinas locales Band. Ellos cultivan el arte de despilfarrar los fondos del Gobierno como si fuera una ciencia.
Si Uds. realmente lo sienten y desean enmendar todo esto, entonces hagan lo correcto. Dejen sus errores atrás y hagan lo correcto de una buena vez. Dividan ese dinero entre los primeros estudiantes que realmente fueron a esas escuelas residenciales. Aparten un poco para los niños de los sobrevivientes. Ellos heredaron directamente la basura que nosotros traíamos a casa”.
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El abuso fisico, emocional y sexual desvasto a los niños. La separacion de la familia, la pedida de identidad, lengua y espiritualidad nativa finalmente lograron los objetivos del Gobierno y la Iglesia. Else Charland, una ex estudiante de la Onion Lake Residential School, fue un ejemplo perfecto de la campaña de evangelizacion:
"Mi espiritu estaba destruido a la edad de nueve años. No sabia donde pertenecia. No me quedaba ni hogar ni familia. Estaba avergonzada de quien era. MI soledad era enorme. No podia hablar de nada porque el miedo habioa envadido mi vida" (Charland 300)
Aunque las escuelas residenciales ya han cerrado (la ultima cerro en Manitoba en el año 1988), la estructura legal y administrativa que facilitaron la creacion de las escuelas, el curriculo, forzaron la asistencia y las creencias sobre los indios las cuales legitimizaron el proceso de genocidio aun existe (Furniss 46). Mediante su fuerza y resistencia Los Pueblos de las Primeras Naciones (First Nations People) han sobrevivido. Durante las decadas de los setenta y ochenta los escritores nativos comenzaron a esccribir sobre sus experiencias en el sistema canadiense de Escuelas Residenciales y los problemas que enfrentan hoy debido a la encarcelacion. Algunas de las concecuencias psicologicas y sociales a largo plazo han sido identificadas como altos indices de alcoholismo, suicidio, abuso sexual, perdida de habilidades de paternidad y maternidad, dependencia en otros y perdia de iniciativa (Furniss 2). Bev Sellars, un ex estudiante de la Mision San Jose (St. Joseph's Mission) habla sobre el proceso de rehabilitacion y el porque de la importancia de hablar sobre lo ocurrido. el dice:
"Finalmwente debemos recordar a los miles que fueron tan atormentados por las experiencias y los años de haber sidos hechos sentir tan indignos que teminaron con sus propias vidas. Ellos ya no tienen la oportunidad de tratar de cambiar sus existecias, pero nosotros si. Nosotros tenemos una responsabilidad de ayudarnos entre nosotros, de otra forma todas las horribles estadisticas en relacion a nuestra gente no mejorara y perderemos a muchos mas quienes no saben como cambiar la forma que sienten de si mismos" (Morin 105).
Para poder entender la devastación que las escuelas residenciales han
causado, es importante comprender algunos rasgos de la cultura Aborigen. Uno de
los fundamentos de la vida es la familia/comunidad. Los Lakota llaman a esto
“tiospaye” y tienen un dicho “Mitakuye Oyasin” (todos estamos
conectados, cada miembro de la comunidad tiene una relación con los otros en
ella). Cada miembro ocupa un lugar y un rol. Cuando un miembro deja la
comunidad, se produce una reacción en cadena sobre los otros y los roles deben
cambiarse para llenar el espacio dejado por el miembro saliente. Además, toda
la comunidad está involucrada en la crianza de los niños. Por lo tanto, cuando
se les quita a uno de ellos, la comunidad entera sufre.
Uno de los legados de la escuelas residenciales o internados es que a
todas las generaciones de niños se les negó la oportunidad de aprender su
cultura, tradiciones, lenguas, y la oportunidad de aprender habilidades de sus
padres o mayores. Para la mayoría de estos aborígenes, su lenguaje es una
parte integral de quienes ellos son. Quítenselo y los dejarán sin su identidad
comunitaria.
Otra característica básica es que los aborígenes, por naturaleza, no
comentan sus problemas a desconocidos. Por lo tanto, cuando las victimas de
abusos en las escuelas residenciales hablan públicamente de éstos, están
yendo contra las reglas de su gente. Necesitan mucho corage para hablar y,
finalmente, pasan de ser victimas a sobrevivientes.
El legado:
Las maneras en que el daño de las escuelas residenciales se manifiesta
en las vidas de los aborígenes y su cultura han sido tratadas y analizadas en
varios foros e informados en gran número de fuentes. La Asamblea de las
Primeras Naciones encontró que, “La más flagrante consecuencia de las
escuelas residenciales es una larga lista de pérdidas, como las que siguen a
continuación:
Pérdida
de memoria
Pérdida
de inocencia
Pérdida
de significados
Pérdida
de familia
Pérdida
de conexión
Pérdida
de lenguaje
Pérdida
de niñez
Pérdida
de sentimientos
Pérdida
del sentido de comunidad
Pérdida
del orgullo
Pérdida
de identidad
Pérdida
de confianza
Pérdida
de confidencia
Pérdida
de espíritu
Pérdida
de habilidades
Pérdida
de moralidad
Pérdida
de vida
Pérdida
de control
Tomadas juntas a través de múltiples generaciones, estas pérdidas
constituyen una excesiva suma de dolor que hasta hace muy poco ha sido negada en
varias formas y por varias razones”.
Agnes Grant comienza su libro con un análisis del corte de cabellos como
parte clave de los rituales de la dominación intercultural en el mundo. La
introducción de Grant describe la relevancia de las trenzas como símbolo de
unidad de la mente, el cuerpo y el alma, unidad esencial para la vida humana.
Dirigiéndose al tema de la devastación simbólica y por demás real
causada por esta presentación inicial de las escuelas residenciales, ella
pregunta, “¿Cómo podemos comprender hoy los sentimientos de los estudiantes
mayores cuando se les enseñó a rapar las cabezas de unos niñitos muertos de
miedo?. El corte de pelo fue también una forma de castigo, cuyas consecuencias
a menudo no han sido reconocidas. Grant cita a una mujer cuyo cabello fue
abruptamente cortado mientras jugaba con una amiga, en lengua Mohawk; luego del
incidente, cuando trató de hablar en su idioma, no pudo, y apartir de allí ya
no fue capaz de hablar Mohawk.
Explicando la difícil necesidad de estudiar el pasado a pesar del dolor
que esto causa, Grant habla de los niños que murieron en soledad y faltos de
afecto, lejos de su familias, enterrados por los directores de las escuelas en
tierras extrañas a las de sus ancestros.Aun-que la tuberculosis fue galopante
en todas las comunidades nativas, la angustia de los padres que no sabían si
sus hijos estaban muriendo solos, no puede ser comprendida hoy”. Revelar ese
dolor es traumático;Grant relata que sus investigadores estudiantes se vieron
sacudidos por las experiencias y se sintieron abrumadoramente culpables por
haber revivido recuerdos por mucho tiempo enterrados en el silencio.
Grant examina el estudio de la Federación de Indios Saskatchewan, de
1973, “Informe sobre la Educación India en Saskatchewan”, la cual consideró
a la educación una cuestión de proporciones trágicas donde, “generación
tras generación de jóvenes indios estaban siendo destruidos, confinados a una
vida de desesperación, frustración e indignidad”. Ese informe identificó
muchos problemas de la educación de los indios, la ausencia de regulaciones y
órdenes, violación de tratados, falta de participación de los padres, y
ninguna defensa del rol esencial de los padres en la educación de los niños.
Grant documenta el alcance del trabajo infantil en las escuelas
residenciales, notando que en muchos lugares durante los veranos, los
estudiantes eran hospedados dentro de familias de pobladores donde eran
bienvenidos como mano de obra barata.; la autora también trata la naturaleza
coercitiva creciente del sistema, en el que las grandes escuelas industriales en
particular, fueron establecidas bien lejos de los hogares con el fin de
disminuir el contacto entre los estudiantes y sus familias.
Entre los ejemplos de tantos abusos que encontró, Grant se refiere a los
matrimonios arreglados que fueron llevados a cabo en la escuela Lebret en File
Hills; una de las sobrevivientes cuyos padres fueron parte del experimento,
informó que a sus padres los juntaron y les dijeron con quien se iban a casar:
“Estas parejas ni siquiera salían juntas o no se conocían, ni siquiera
estaban enamorados”. La autora hace notar que los principales y los agentes
indios se tomaban libertades que por lejos excedían sus mandatos. Tomaban
estudiantes de lugares lejanos e intencionalmente arreglaban con padres de
diferentes grupos linguísticos, por tanto, las lenguas indias no podían
perpetuarse en los hogares.
El porcentaje de muertes entre los salientes es aun más escalofriante;
entre las primeras veinte personas detectadas en la búsqueda de documentos de
las escuelas residenciales, tres habían experimentado como niños, el suicidio
de un padre que concurría a estas escuelas. Muchos grupos sobrevivientes
reportan el suicidio de miembros. Tanto el Sumario de las Primeras Naciones de
B.C. como la Comisión Real, escucharon los testimonios de victimas de las
escuelas residenciales, quienes se quitaron la vida poco después. Por lo menos
dos de los reclamantes que testificaron en las prosecuciones criminales por
abuso en estas escuelas se suicidaron luego.
La investigación de Grant la condujo a estudiar el número de
enrolamientos, de graduados, y listas de estudiantes, las cuales, además de las
numerosas listas de las prisiones contenían “un alto y desordenado número de
personas que habían desaparecido o muerto”. Grant da cuenta de que pocos de
los compañeros de clase de Isabelle Knockwood vivieron para leer su libro; una
anciana entrevistada por Linda Bull estimó que el noventa por ciento de sus
compañeros de clase se convirtieron en alcoholicos, muriendo en forma prematura
y violentamente.
En 1990, la PMRC (Policía Montada Real de Canadá) visitó una pequeña
comunidad de la CB para entrevistar a ocho “probables” victimas de abuso
sexual reciente en una escuela residencial, y encontró que 7 de las 8 ya habían
muerto, y dentro de éstas por lo menos 2 se trató de suicidios deliberados.
Esto no es inusual en las experiencias de la Policía Montada. Una de tantas
dificultades que esta institución reporta en la investigación y acusación de
crímenes en las escuelas residenciales, es el hecho de que muchas de las
victimas entrevistadas han muerto.
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En 1986, la Iglesia Unida fue la primera en disculparse ante sus
congregaciones nativas. En 1989, la primer demanda contra las escuelas
residenciales fue presentada en Columbia Británica. Desde entonces fueron
presentadas casi 7000 demandas individuales y 9 colectivas por billones de dólares,
argumentando daños por abuso sexual y físico, y por pérdida cultural. El
Gobierno ha identificado a las iglesias como co-acusados en los reclamos. Estas
iglesias son la Anglicana, la Católica, la Presbiteriana y denominaciones
unidas que participaron en las escuelas residenciales. En algunos casos,
trabajadores nativos de las escuelas han sido identificados como abusadores en
estas demandas.
En 1993, el arzobispo Michael Peers, primado anglicano, dijo: “Confieso
ante Dios y ante ustedes nuestras fallas en las escuelas residenciales. Les
fallamos a ustedes, nos fallamos a nosotros mismos, le fallamos a Dios...”
A pesar de estas disculpas en público, muchos de los líderes de
iglesias no creen que éstas deban cargar con la culpa por los abusos. El obispo
de la Diócesis anglicana en Calgary llamó a todos los anglicanos a decirle al
Gobierno Federal que las iglesias no son responsables de los abusos, ni de las
resultantes demandas legales.
En una carta leída en 92 parroquias, el obispo Barry Hollowell dijo,
“No aceptaremos responsabilidad, legal o de cualquier tipo, por las
consecuencias de una política de Gobierno que la Historia está juzgando ahora
de deficiente y dañina”.
La organización nacional de la Iglesia Anglicana, el Gobierno Federal y
la Diócesis de Caribou fueron encontrados “indirectamente responsables” por
el abuso sexual cometido contra estudiantes en la escuela Lytton, en CB. Como
resultado de esta demanda, comenzada por 15 estudiantes de la escuela, le fue
ordenado a la Iglesia el pago del 60%, y al Gobierno el 40% de un acuerdo
estimado en $200.000. En Octubre de 2000, abogados federales le pidieron a la Diócesis
de Caribou proveer una lista de joyas y pinturas de su propiedad, como una forma
de reembolso por los costos de las demandas. Los Oficiales dicen que ésta es la
primera Iglesia anglicana que cae en la insolvencia por un juicio, pero como hay
más demandas, predicen la ruina monetaria de muchas otras.
En sólo una demanda colectiva, cinco aborígenes del noroeste de
Ontario, han lanzado una inmensa demanda legal, con el fin de obtener compensación
a favor de quienes sufrieron abuso en las escuelas residenciales de la
Provincia. Esta demanda nombra al Gobierno Federal y a cuatro iglesias
importantes de Canadá. Se reclama más de $12 billones por daños.
Muchos de los reclamantes en estas demandas no creen que las iglesias estén
siendo honestas en sus reclamos por ruina financiera. Como uno de los
sobrevivientes dijera, “ Nunca nos dijeron la verdad en el pasado, por qué
deberíamos creerles ahora?”.
Fondos de Ayuda Sanitaria
En 1998, el Gobierno Federal pidió disculpas y estableció un fondo de
$350 millones para mantener círculos tradicionales de ayuda sanitaria y para
cubrir el costo por asesoría legal para las víctimas. Pero el fondo no ofrece
compensaciones financieras para las víctimas y no se dirige directamente al
tema del patrimonio cultural, punto central de las demandas legales.
Se están encaminando esfuerzos hacia promover la sanación de los
sobrevivientes y de sus familias. Es el caso de la Fundación para la Sanación
del Aborígen, que ha lanzado un programa en la CB llamado Proyecto de la
Escuela Residencial Provincial.
La Fundación destinó una indemnización de $832.785 para fomentar el
trabajo con sobrevivientes y con los sobrevivientes intergeneracionales de las
Escuelas Residenciales Indígenas, con base en organizaciones de la CB.
De acuerdo con Robert Joseph, el Director Ejecutivo del proyecto, el
Proyecto de la Escuela Residencial Provincial ha destinado fondos para proveer
los siguientes servicios a los sobrevivientes de las escuelas residenciales
indias de la CB y a sus comunidades:
Según las estadísticas en Canadá, se estima que de 100.000 aborígenes que viven en la CB, el 65 % son menores de 25 años, y aproximadamente 35.000 son sobrevivientes de las escuelas residenciales indígenas.
El equipo del proyecto, dice Joseph, servirá a todos los descendientes de aborígenes que pidan ayuda relacionada con cuestiones de las escuelas residenciales indígenas, sin importar donde vivan dentro de la CB.
Joseph cita cómo las Primeras Naciones han sufrido la ruptura de familias que llegaron hasta el aislamiento, incluyendo miles de pérdidas personales como la propia identidad, la identidad cultural, leyes de familia, sistema de valores y creencias, y pérdida de autoestima. Todo esto, dice, ha conducido a un desequilibrio en el ser espiritual, físico, mental y emocional de estos indios, tanto como para causar suicidio y sindrome post-traumático.
“El legado de los abusos en las escuelas residenciales ha sido convincente en las vidas de los aborígenes a un nivel individual y tambien en familias y comunidades”.Por lo tanto, dice Joseph, “La contribución de la fundación está dirigida a ampliar el trabajo de la organización ya en progreso.
Estas pérdidas y el dolor asociado a ellas, dice Joseph, “se han normalizado tanto en la sociedad canadiense, y en un amplio sentido en los mismos sobrevivientes, que éstos no se dan cuenta que pueden ir más allá del dolor: Por lo tanto, es por estas razones que el proyecto debe permanecer en marcha hasta que los sobrevivientes y sus comunidades puedan dejar atrás el tema del trauma de las escuelas residenciales”.
Otro proyecto de sanación fue recientemente iniciado en Edmonton. Comenzó con la modesta idea de reunir a, quizás, 500 proveedores de la salud de todo el país para compartir experiencias y encontrar mejores formas de ayudar a los sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales. Pero al final, más de 2000 personas entraron al Centro de Conferencias Shaw, en los suburbios de Edmonton para la primera conferencia internacional sobre escuelas residenciales, presentada por el Consejo Tribal de Cree occidental.
De acuerdo a un artículo en el periódico Alberta Sweetgrass, el Jefe de Sturgeon Lake, Gerry Goodswimmer (vicejefe del consejo tribal) planeó la idea de la conferencia. El cree que muchos asistentes de la salud no nativos, e incluso nativos, no tienen una cabal comprensión sobre lo que se están encargando cuando buscan tratar con sobrevivientes de escuelas residenciales.
“Carecen del conocimiento sobre lo ocurrido”, le dijo al periódico. “No se toman el tiempo para reconocer verdaderamente lo que les pasó a esta gente”.
Goodswimmer cree que el pueblo canadiense, a pesar de la cobertura generalizada de los medios sobre el tema, tiene aun muchísimo que aprender y una muy cruda realidad que afrontar en relación a lo ocurrido en el país y al costo que significó para los aborígenes. Y, agregó, algunos nativos necesitan todavía aceptar que los estragos del sistema de escuelas residenciales están profundamente arraigados, y necesitan ser confrontados frente a frente.
Mientras muchos líderes de las Primeras Naciones se están concentrando en el desarrollo económico como camino para sanar a sus comunidades, Goodswimmer dijo que él y sus colegas en el consejo tribal creen que la ayuda sanitaria debe estar primero.
Algunos consejos tribales se centran en el desarrollo económico, pero el Consejo Tribal de Cree Occidental se ha concentrado en el espíritu humano. Tienes que curar el alma humana antes de que puedas obtener logros en el desarrollo económico”, dijo.
Mientras muchas iglesias creen que deberían ofrecer centros de ayuda sanitaria, antes que compensaciones monetarias, quizás los programas de sanación no deberían ser responsabilidad de las iglesias, o del Gobierno, sino mas bien de los mismos aborígenes. Mucho del daño fue ocasionado por entidades que no conocen el concepto de la tradición, o no les importa, y es difícil ver que estas entidades puedan promover la ayuda sanitaria.
Como cuestión que afecta íntimamente a todos los aborígenes de Canadá, durante varias generaciones, el tema de las escuelas residenciales une a cientos de naciones y culturas en el reconocimiento de una injusticia y una comprensión compartidas.

PERDONE LA MOLESTIA
ESTA SECCION BAJO CONSTRUCCION
CONTINUE HACIA LA PROXIMA SECCION
Algunos casos Notables
The Christian
Brothers is a lay Roman Catholic order which was founded in Ireland. They
have opened schools in many countries. One was the Mount Cashel orphanage in St.
John's, Newfoundland.
For many
years, the local priest and the rest of the Roman Catholic church were highly
respected by almost all Newfoundlanders. Their behavior was considered beyond
criticism. The Provincial government and police adopted a hands-off policy
towards the church. When allegations of physical and sexual abuse started to
surface in the late 1980's, the government, police and church cooperated in an
unsuccessful cover-up.
In 1989-DEC,
"...allegations of sexual and physical abuse were publicized in St.
John's Sunday Express. Within six months, the last remaining resident was placed
in alternative accomodation [sic] and Mount Cashel [was] closed down
permanently." 8 More than 300 former pupils
eventually alleged physical and sexual abuse at the orphanage. Gordon A. Winter
headed the Winter Commission which investigated the accusations. They
issued a Report of the Archdiocean Commission of Inquiry into Sexual Abuse of
Children in 1990-JUN. In 1992, four men in the Roman Catholic lay order were
charged with the sexual and physical abuse of boys at the orphanage during the
1970's. In 1996, six additional members of the order were charged with sexually
and physically abusing 17 boys at the same orphanage between 1950 and 1964. 2
Nine lay brothers were eventually convicted. "Archbishop Alphonsus
Penney of Newfoundland resigned in 1990 after an internal investigative panel
placed some of the blame for cover-ups of the abuse on him." 3
The courts
ordered the order's assets sold in order to compensate their victims. In
2000-DEC, The Star Phoenix newspaper [Saskatoon (SK)], reported that
senior leaders of the Christian brothers in Rome transferred ownership of
some of the teaching order's assets out of Canada in order to prevent millions
of dollars from being liquidated and used to pay compensation to the victims.
There are also allegations that Catholic officials in Vancouver tried to help
the Christian Brothers shield additional assets in the form of two Vancouver
schools.
![]()
Allegations
surfaced in the 1980's of widespread sexual abuse at two Ontario schools
operated by separate Roman Catholic orders during the 1940's, 1950's and 1960's
:
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|
St. Joseph's Training School for Boys,
in Alfred, ON, which was operated by the Christian Schools of Ottawa,
and |
|
|
St. John's Training School for Boys,
in Uxbridge, ON which was operated by the Toronto Christian Brothers. |
The Ontario
Provincial Police conducted an investigation in 1990 and laid 200 charges
against 30 Christian Brothers (one source says 28 Brothers and one employee).
Counts ranged from "assault causing bodily harm to indecent assault and
sodomy." 11 There would have been more charges,
except that some of the Brothers had already died. "Archival documents
showed that provincial officials had quietly investigated a raft of allegations
of abuse at the schools, but never alerted police or prosecuted school staff."
6 Eventually, 700 former students came forward to allege
abuse. About 400 organized a mutual support group, Helpline. Rather than
pursue their legal options, they decided to seek mediation. They perceived that
this offered a number of advantages:
|
|
It avoids the adversarial process of conventional litigation, with its
emotional and financial costs. |
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It allows for a broader, more creative range of solutions than are
possible in a legal settlement. |
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Past relationships have a chance of being preserved -- particularly
those between the student victims and their church. |
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Successful mediation can empower the victims. |
|
|
Mediation is perceived as being more cost effective. |
In 1992, they
were able to reach an agreement with the Brothers of the Christian Schools of
Ottawa, the Government of Ontario, the [Roman Catholic]
Archdiocese of Ottawa, and the [Roman Catholic] Archdiocese of Toronto,
which involved:
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Facilitation of apologies by those responsible for physical and sexual
abuse. |
|
|
Financial compensation for pain and suffering. |
|
|
Financial advances for "medical / dental services, vocational
rehabilitation, educational upgrading and literacy training." |
|
|
Provision of counseling services. |
|
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Payment to ex-students who had not been paid for farm work and menial
work while they were at the schools. |
|
|
A commitment by the participants to work towards "the
eradication of child abuse." 5 |
Implementation
of the agreement started in 1993-JAN. The financial settlement totaled $23
million. Amounts paid to the victims ranged from $2,500 to $107,944. Of all of
the claimants, 97% were validated. The Toronto Christian Brothers, operators of
the Uxbridge school, contributed $3 million, "but refused to sign the
agreement, its lawyer calling the demand for money 'blackmail.' " 4
One hundred percent of the victims of the Alfred school voted to share their
compensation equally with the ex-students of the Uxbridge schools. In return,
the Alfred students were to receive a share of any future settlements received
by Uxbridge victims. On 2002-JAN, a class-action suit was filed by David McCann,
president of Helpline, against the Toronto Christian Brothers, alleging that
they committed a breach of trust by paying some of the Uxbridge victims directly
rather than assuring that the money was shared with the Alfred victims.
One part of
the settlement, agreed to by the Province of Ontario's representative, stated
"that the premier was to propose an all-party resolution in the
legislature, apologizing for and condemning the abuse." In spite of
requests from Aloysius Ambrozic, Archbishop of Toronto, and Senator Doug Roche,
the head of the reconciliation committee, Ontario Premier Mike Harris refused to
implement the agreement. 6 Instead, while he was out of town
on 1996-JUN-25, he had the Attorney General of Ontario deliver an apology in the
legislature on behalf of the people of Ontario. 9 The
resolution was passed unanimously and was followed by a minute of silence.
Almost four years later, on 2000-MAR-21, Harris commented to reporters: "Of
course I apologize. I apologize as an Ontarian, as premier, as an individual."
David McCann, an ex-student of the Alfred school is suing Harris over the
delegated apology.
Conflict
Resolution Network Canada 7 maintains a website which contains
has a very complete description of the mediation process. It could be an
excellent model for other groups of victims of clergy abuse who are weighing
their options of whether to pursue resolution by mediation or through the
courts.
![]()
During the
19th and early 20th century, the the Canadian and U.S. governments attempted to
assimilate their Native populations. The goal was to force Natives to disappear
within the larger, predominately white, society. A key component of this policy
were the residential
schools,
which were operated in Canada for over a century, from 1879 to 1986. Most of
these schools were operated by the Roman Catholic Church, the Anglican
Church of Canada, the United Church of Canada, and the Presbyterian
Church in Canada. The federal government provided the funding.
Sometimes,
children were kidnapped and taken long distances from their communities in order
to attend school. Once there, they were held captive, isolated from their
families of origin, and forcibly stripped of their language, religion,
traditions and culture. Students were often beaten if they spoke their
native language, or practiced their faith's rituals. There are allegations that
the students were often poorly fed and clothed. Sexual and physical abuse was
widespread. Individual natives and native communities continue to suffer the
after-effects of students' brutal and criminal treatment in these schools. As
adults, many suffer with depression and alcohol addiction, have difficulty in
parenting, and live with a loss of culture. The suicide
rate among Native peoples in Canada is extremely high.
About 7,000
survivors of these schools are currently suing the federal government and the
religious organizations directly responsible for their inhumane treatment. The
eventual number of plaintiffs will probably grow to over 10,000. In addition to
allegations of personal abuse, many of the claims are based on the children's
separation from their family of origin, and their loss of their aboriginal
culture.
The Roman
Catholic Church is not legally responsible for the abuse in the church's
residential schools, because the church does not exist as a legal entity. Some
of the schools were run by individual dioceses. Most were operated by the
Oblates and similar church orders. The orders and dioceses are separately
incorporated, and would be responsible for any liabilities at their schools.
The Missionary
Oblates of Mary Immaculate has repeatedly offered to turn over all of their
assets to the federal government, if Ottawa would assume their total liability.
They face about 2,000 lawsuits and estimate their potential liability to be $90
million. They speculate that if this is not done, the lawyers will get all of
their assets, leaving nothing for their victims.
![]()
Cape Croker is
located near Georgian Bay 150 miles (190km) northwest of Toronto, Ontario.
"Father George Epoch was a Jesuit priest who served the native
communities on the Saugeen and Cape Croker reserves between 1971 and 1983. He
was then transferred to Holy Cross Mission in Wikwemikong where he stayed until
his death in 1986. Following accusations of child sexual abuse, the Jesuits
began an investigation that revealed a vast framework of paedophilia that was
set up by Father Epoch. The Jesuits accepted moral, but not legal,
responsibility for these acts and in 1992 the leader of the Ontario Jesuit
community presented a public apology on behalf of the Order." 11
Over the next two years, the Jesuits provided about $2 million to victims. They
stopped their assistance, after having concluded that few positive results had
occurred. A Reconciliation Agreement was then negotiated between the Jesuit
Fathers of Upper Canada and some abuse victims. At the conclusion of the
program, 97 claims had been made of which 83 were accepted as valid. The
agreement provided:
|
|
A written apology from the Jesuit Fathers of North America to
each validated claimant. |
|
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Written apologies which were sent to the Chiefs of the Band Councils at
Cape Croker, Saugeen and Wikwemikong, requesting that they be published in
Band newsletters. Copies were sent to the main newspapers in these
communities. |
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An individual, called a Recorder, to whom each victim could speak about
their abuse. |
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Compensation to each validated claimant of $25,000. |
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Funds to upgrade education, obtain vocational training and meet medical
and dental needs of up to $4,000. |
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Funding totaling $500,000 for counseling services. |
Cronologia de los juicios
More than 200 Alberta natives are suing the federal government over alleged abuse at former church-run government residential schools. The 218 Alberta litigants have either filed statements of claim or are in the process of preparing necessary documents. They are working with the Merchant Law Group, a Regina-based legal firm that is representing more than 1,500 individual claims cross the country. The federal government has received more than 2,000 claims from across Canada and Ottawa has already paid out more than $20 million in out-of-court settlements. The amount could reach hundreds of millions when all the suits are settled.
The Globe and Mail January 4, 1999 at page A8
18 February 1999 Residential school legacy still hurts, lawsuits says B.C. Supreme Court
2 March 1999 Globe and Mail reported on the front page:
[See: http://www.usask.ca/nativelaw/GM.JPG] Ottawa, churches flooded with new native lawsuits
Hundreds rush to beat deadline on residential-school claims
Alanna Mitchell
Alberta Bureau, Calgary
More than 1,000 native Canadians who were forced to attend residential schools as children have launched multimillion-dollar lawsuits against the federal government and churches over the past several days, spurred on by fears that a new Alberta law will cut off their chances to make claims.
1 April 1999 Catholic, Anglican and United Churches fear financial ruin from lawsuits: alleged abuse at native school spawns millions in claims" by Bob Harvey of the Ottawa Citizen
May 1999 Anglican Journal Charges discussed openly: Abuse claims not pushed under the carpet as happened in the past by Debra Fieguth.
17 June Supreme Court of Canada releases the decision Bazley v. Curry June 17, 1999. On appeal from the Court of Appeal for British Columbia. The full title is: The Children's Foundation, the Superintendent of Family and Child Services in the Province of British Columbia and Her Majesty The Queen in Right of the Province of British Columbia as represented by the Ministry of Social Services and Housing Appellants v. Patrick Allan Bazley Respondent and Her Majesty The Queen in Right of Alberta as represented by the Minister of Justice and Attorney General of Alberta, the Canadian Conference of Catholic Bishops, the United Church of Canada, the General Synod of the Anglican Church of Canada, Wunnumin Lake First Nation, William Richard Blackwater et al., and Barrie Caldwell, Samuel McNab and Glen Pelletier Interveners File No.: 26013. This case was about vicarious liability and made clear just who was responsible for sexual abuse, i.e. whether organizations operating a facilty were vicariously liable for an employee's sexual assault upon children. The print (official) copy of this decision is at: [1999] 2 S.C.R. Bazley v. Curry at page 534.
17 June 1999 Important Supreme Court of Canada case, indexed as: Jacobi v. Griffiths. Full title was: Randal Craig Jacobi and Jody Marlane Saur Appellants v. Boys' and Girls' Club of Vernon and Harry Charles Griffiths Respondents and The Canadian Conference of Catholic Bishops and Wunnumin Lake First Nation Interveners File No.: 26041. This case clarified Vicarious liability, and just who was responsible for the sexual abuse that occured by an employee of the boys' and girls' club. The physical copy of this case is at [1999] 2 Supreme Court Reports Jacobi v. Griffiths at page 570.
25 June 1999 "Supreme Court lays down rules for filing vicarious liability" by Brad Daisley in Vancouver The Lawyers Weekly. This article goes into the details of two landmark rulings. B.(P.A.) v. The Children's Foundation and T-J.(G) v. Griffiths. Both cases orginate from the British Columbia Courts
To get a largely poor clientele into court, lawyers in the residential school cases are relying for the most part on contingency fees, which give the lawyer a percentage of whatever the client wins...
Saskatoon StarPhoenix A12 Local Thursday July 29, 1999 (from Regina Leader Post) reported:
REGINA - The federal government is trying to spread the blame for the alleged abuse of former students of government-run Indian residential school, a Regina lawyer charged Wednesday.
7 October 1999 at page A6 the Globe and Mail reports:
And below is the Anglican press release of this case:"BRITISH COLUMBIA: Church considers sex-abuse appeal
KAMLOOPS. The Anglican Church of Canada has taken the first stop towards applealing a court ruling on sexual abuse at at B.C. native residential school.
The church has filed notice of intent to appeal the decision, [I believe the case being referred to here is: F.S.M. v. Clarke] which found it and the federal government jointly responsible for abuse at St. George's school in Lytton.
Archbishop David Crawley said the national church and the Cariboo diocese are consulting about whether to proceed with an appeal. That could take two months. He said the church has indicated its intent to keep its options open.
The abuse began in 1979 and involved a supervisor at the school. The church has paid out a judgment in the matter, but is concerned about future lawsuits."
Church decision on Lytton appeal will follow independent review; payment to plaintiff unaffected
Anglcian Journal publishes Church on hook for abuse
October 1999 Anglican Journal Church, school officials must have known of rampant evil, judge says by Kathy Blair staff writer.
3 November 1999 Indian Residential Schools (Re) in the matter of Certain claims arising from Indian Residential schools; and in the matter of case management of the Residential school claims. [1999] Alberta Judgment No. 1266. Action No. 9901 15362. Alberta Court of Queen's Bench. Judicial district of Calgary. Judge McMahon. This is regarding the Missionary Oblates-Grandin ("the Oblates"), the Anglican Church of Canada, the Anglican Diocese of Calgary, the Archbishop of the Anglican Diocese of Calgary and the Missionary Society of the Anglican Church of Canada (collectively known as "the Anglican Church").
United Church facing major cuts to pay damages
60 LAWSUITS FILED
Program at risk to compensate those who attended native residential schoolsBy Richard Foot The United Church of Canada will have to drain its $5-million reserve fund and possible make deep cuts to its national programs to pay damages arising from lawsuits files by former students of native residential schools, warns The Rev. Bill Phipps, the church's national leader.
Mr. Phipps will inform members of Canada's largest Protestant church about the likely impact of residential school lawsuits in letters being mailed this week to nearly 4,000 United Church congregations.
There's no question that the potential for program cuts across the board is quite great, and out reserves will be used up at some point," Mr. Phipps has told the National Post "We're talking about the potential for serious program cuts ... and the [reserve] fund, certainly, over the next few years, is in jeapardy."
Although Mr. Phipps has said before that the United Church will be forced to pay out millions of dollars in compensation to former native students who suffered abuse in schools run with the federal government, this is the first time he has indicated how church operations will likely be affected.
Those operations include everything covered by the church's $30-million annual budget, from theological training and international development work, to book publishing and paying church staff.
...
Despite the still unknown cost of roughly 60 lawsuits filed against the church, Mr. Phipps insists that his organization will not be forced into backruptcy.
... Because the lawsuits are directed against the United Church of Canada... "no local churches are liable for this stuff."...
The church has settled some lawsuits out of court. It now awaits a court ruling on how much compensation it must pay to 21 former students who were sexually abused during the 1950s and 1960s at a school in Port Alberni, B.C. The case will set a precedent for more than 1,000 other lawsuits filed against churches by former native students across Canada. my emphasis
[The rest of the article is about how individual members of the church might stop contributing etc.]
10 November 1999
P.(V.)
v. Canada (Attorney General). This links to a .pdf formated case file done
by the Law Society of Saskatchewan. Saskatchewan Court Queen's Bench. Judgment
is of 10 Nov. 1999.
"[1] VP is a status Indian registered with Poor Man ("Kawacatoose") Reserve near Quinton, Saskatchewan. VP alleges that when he resided at the Gordon Residential School ("Gordon's") located on the Gordon Reserve near Punnichy, Saskatchewan, he was physically and sexually assaulted by the school administrator, William Starr ("Starr")."
National Post reported on November 10th, 1999 on page A9 that:
While the above may not be aboriginally specific. It shows an indifference towards the children, on behalf of the Church.Witness says he told church officials about sex abuse
ST. JOHN'S, NFLD - A former priest testified yesterday that he warned the Roman Catholic Church in 1969 about allegations of sexual abuse against boys by another priest.
Ronald Hubert Kelly, a priest from 1969 to 1979 on Newfoundland's west coast, told a civil trial that shortly after he began his new job a young man approached him about former priest Kevin Bennett...
... Thirty five men, most of them former altar boys, are suing the church, Bennett, Archbishop Alphonsus Penny, Archbishop James MacDonald and Bishop Raymond Lahey.
Bennett, who was convicted in the early 1990s of more than 30 counts of sexual assault against 35 men, spent about a decade on Newfoundland's west coast before being transferred to St. Bernard's and Terrenceville on the Burin Peninsula...
Mr. Kelly told the court he informed Monsignor Patrick Bromley about the allegations of sexual assault involving Bennett.
The Telegram
December 1999
10 December 1999 the StarPhoenix reported
Of course, the Roman Catholic archdiocese is going to argue that the Oblates were a seperate legal entity, that way only the Oblates go under..."Ottawa plans to include residential school in suit
by Dan Zakreski of the StarPhoenixThe federal government is trying to draw the Archdiocese of Regina into its legal battle with former students from the St. Philip's residential school in Kamsack.
"We indent to do that. The paperwork should be done inabout two weeks, so we should be filing for the claim against the archdiocese," Suesan Saville, manager of litigation with the Indian and Northern Affairs Canada, said Thursday.
More than 20 former students from the school filed statements of claims against the federal government and Oblate missionaries for sexual, physical and emotional abuse they said took place between the early 1950s and the late 1960s. Ottawa is named because it was responsible for Indian education.
In its statement of defence, the government rejected the allegations and filed a cross-claim alleging negligence by Oblate missionaries who operated the school. The cross-claim against the Oblates is what leads to the Archdiocese of Regina, says archdiocese lawyer Jim Ehmann.
...St. Philip's was built in 1927 near Kamsack and served as one of the 14 residential schools in Saskatchewan. It imported students from the Cote, Keeseekoose and Key reserves, with its funding coming from the federal government.
The administrator of the school was an Oblate from the Manitoba Province of Oblates...
Ottawa has already paid out more than $3 million in out-of-court settlements to former students of the Gordon Residential School near Punnichy for sexual abuse they suffered at the hands of its administrator.
14 January 1998 Kenny v. The Roman Catholic Espicopal Corporation for The Diocese of Toronto in Canada, The Brothers of The Christian Training Schools of Ontario, St. John Training School for Boys, Her Majesty the Queen, Statement of Claim, January 14, 1998 (Ontario Court General Division).
29 January 1998 Rumley, Pratt, Rumley, J.S. and M.M. v. British Columbia Writ. of Summons and statement of claim, British Columbia Supreme Court.
January 1998 Peter R. Grant "Settling residential schools claims: Litigation or mediation?" in Aboriginal writes, Canadian Bar Association National Aboriginal Law Section.
February 1998 Power v. The Queen in Right of the Province of Newfoundland.
10 March 1998 "How sorry are we?" Western Report Re: the sterilization of students at school. According to Ruth Bessner in Institutional child abuse in a paper prepared for the Law Commission of Canada at page 47
"Students at school were sterilized without their consent or knowledge pursuant to decisions of the Alberta Eugenics Board. The purported reason for the sterizations was to prevent mentally defective children from passing on their genes to offspring... Students at the Provincial Training School for Mentally Defectives were also physically and sexually abused. There were strappings, injections of tranquillizing drugs, confinement in straitjackets, and solitary confinment for lengthy periods of time. The children were also subject to experimental drug trials...
11 April 1998 "RCMP seize abuse files from Justice Department" The Daily News
13 April 1998 "Emotional trial's final argument be heard in Prince George" Nanaimo Daily News
16 April "Residential school liability argued" Alberni Valley Times by Matt Ramsey
20 April 1998 "RCMP investigating reform-school deaths" The Daily News by David Rodenheiser
20 April court case E.D.G. v. Hammer [1998] British Columbia Judgment No. 992. DRS 98-19272. Vancouver Registry No. C954374. B.C.S.C. Judge Vickers J. Heard: February 23-27 and March 2-5, 1998. Judgment: filed April 20, 1998.
Action by former student for damages flowing from a series of sexual assaults perpetrated upon the plaintiff by the defendant janitor while in third and fourth grade. The plaintiff was now 27 years old and claimed he had various emotional problems as a result of the assaults. The janitor had been found guilty of criminal charges with respect to the incidents. The plaintiff also brought this action against the school board for breach of fiduciary duty or on the basis of vicarious liability for the actions of the janitor. The janitor did not have any direct duties relating to students. The assaults had occurred while the plaintiff was cleaning brushes in the boiler room which was her assigned task. There was no suggestion that the plaintiff complained of the janitor's actions or that anyone was aware of them. The assaults ended only because the plaintiff was transferred to another school. The plaintiff was subsequently assaulted on a number of occasions by various relatives who lived on the reserve where the plaintiff resided. The plaintiff experienced nightmares, difficulty in her current relationships and depression leading to several suicide attempts.
22 April 1998 "RCMP 'see light at end of tunnel' in reform-school probe. The Daily News by David Rodenheiser
27 April 1998 "The important part of compensation" The Daily News by David Rodenheiser
21 May "Calgary sex-assault victims sues" Calgary Herald by Gordon Clark at page 13
21 May "Victim sues B.C. for sex assault" Calgary Herald by Gordon Clark at page A22
On June 4, 1998 the judgment of the important court case against Arthus Henry Plint. Both the United Church and the Government of Canada were vicariously liable as employers for the sexual assaults committed by the defendent. A print copy of this decision can be found at: [1998] 4 C.N.L.R. at page 13. The electronic version from the Supreme Court of B.C. is at: http://www.courts.gov.bc.ca/jdb-txt/sc/98/08/s98-0839.txt
[1] In these actions the plaintiffs seek damages for sexual assaults committed against them by the defendant Arthur Henry Plint. The plaintiffs, all of whom are Indians within the meaning of the Indian Act, were students or residents at the Alberni Indian Residential School ("AIRS") during various years between 1943 and 1970 when their ages ranged from 5 to 19.
[2] In the late 1800's the Presbyterian Church founded a residential school at Port Alberni for the education of First Nations children. The school was operated by that Church with periodic financial assistance from the Federal Government. In 1911 the parties entered into a written agreement in connection with what was then known as the "Alberni Boarding School". In 1925 a portion of the Presbyterian Church in Canada combined with two other religious denominations to form, through an Act of Parliament, the United Church of Canada. The United Church was involved in the school from 1925 onwards.
[3] In 1962 another written agreement relating to the school was entered into by Canada and the United Church. On April 1, 1969, Canada took over the complete operation of the residential school and operated it until it was closed in 1973.
6 June 1998 "Floodgates open for abuse claims" The Globe and Mail at page A1
9 June 1998 "Abuse claims against church surge" The Globe and Mail at page A1
10 June 1998 "Pressure mounts over abuse cases" The Toronto Star at page A2
10 June 1998 "Church to pay for abuse" Winnipeg Free Press by Bill Radckey
12-14 June 1998 First International Indian Tribunal on Residential Schools in Canada
16 June 1998 "Home Boys to tell their tales of Abuse" The Evening Telegram by Bonnie Belec.
17 June 1998 "Victim recalls abuse at hands of accused priest" The Evening Telegram by Bonnie Belec
20 June 1998 "Sexual abuse led to life of trouble, witness testifies" The Evening Telegraph by Bonnie Belec
24 June 1998 "Witness wanted to keep sex abuse hush-hush" The Evening Telegram by Bonnie Belec.
13 July 1998 "Priest convicted on 11 charges" Northern Pen at page 3
21 July 1998 Healing Circle Protested
25 August 1998 R. v. Leroux [1998] North West Territories Judgment No. 141 DRS99-01679. N.W.T. Supreme Court. Criminal case re: breach of trust, sexual offences against children
2All of the offences involve the sexual abuse of young men between the ages of 13 and 19. All of them except one were students under the care of the accused. Mr. Leroux, from 1967 to 1979, was the senior boys' supervisor at Grollier Hall, a residence for students brought to Inuvik to go to school. The residence was operated by the Roman Catholic Church. The accused was a layperson employed to supervise the daily activities of the students, to provide guidance and counselling, and to maintain discipline. He had private living quarters adjacent to the senior boys' dorm rooms. He clearly was in a position of trust and authority.
United Church Lawsuit page: Alberni Indian Residential School Lawsuit Archive
September 2, 1998. British Columbia Courts The inadmissibility of Dr. Millroy's report in B. (W.R.) v. Plint
September 1998 Anglican Journal Church struggles with native abuse lawsuits by Kathy Blair. Staff writer. Re: F.S.M. v. Clarke. Both the Federal Government and Anglican Church were found liable.
23 October Needs and expectations for redress of victims of abuse at residential schools : final report submitted to the Law Commission of Canada by SAGE.
14 October, 1998 D.A. v. Canada (Attorney General). Saskatchewan Court of Queen's Bench. Judge Barclay in his reasons for judgment gave reasons why "that mandatory mediation is not appropriate in these cases." (paragraph 8)
27 October 1998 United Church apology
November 4, 1998 Residential School Settlement Applauded
November 6, 1998 C.A., C.H., L.K. and M.D. v. Critchley British Columbia Court of Appeal. Judgment by Chief Justice McEachern
22 January 1997 Assemblee nationale Quebec, Le Protecteur Du Citoyen. Les Enfants de Duplessis : A L'Heure De La Solidarite : document de reflexion et de consultation pour fins de decision. Sainte-Foy, Quebec)
31 January 1997 Saskatoon Star Phoenix "Residential school site of abuse: lawsuits" January 31, 1997 page A10
1 March 1997 Saskatoon Star Phoenix reports that: "Sask. gov't unclear of role in residential school inquiry" at page A5
June 1997 "Alberta Barren" from Saturday Night by Heather Pringle at page 31.
13 August 1997 C.A., C.H., L.K. and M.D. v. John William Critchley and the Province of British Columbia. (B.C.C.A.), Docket C946690, 1997 (B.C.S.C.)
B.(P.A.) v. Curry, 146 Dominion Law Reporter (4th) at page 72 (B.C.C.A.) On appeal to the Supreme Court of Canada). Leslie Curry was a child care counsellor employed by The Children's Foundation. He was convicted of committing buggery and gross indecency on children.
August 5, 1997 United Church of Canada brings third party claim against the Federal Government
September, 1997. Court case in Dallas, Texas finds the Priest and employer the Roman Catholic Church guilty - and sets settlment at $119.6 million. See article, Historic $119.6 million settlement to Priest's victims
8 September 1997 "Abusing the victims" editoral in the Vancouver Sun at page A14
October 1997. James Miller and Edmund Danziger, "In the care of strangers: Walpole Island First Nation's experiences with Canadian residential schools since World War I".
October 30. 1997 Re: sexual assault at Indian Residential School R. v. Maczynski http://www.courts.gov.bc.ca/jdb-txt/ca/97/07/c97-0706.txt
17 December, 1997 Saskatoon Star Phoenix reports that "Gov't rejects responsibility in alleged abuse cases" (Gordon's Residential School) Front page (A1) article.
17 December, 1997 Star Phoenix reports "Abuse victim's lodge may open by summer" at page A3
The mush hole : life at two Indian residential schools reports complied by Elizabeth Graham. Waterloo, Ontario. Heffle Publishers, copyright 1997. 502 pages. ISBN=0968317901
Muir v. The Queen in the Right of Alberta 132 Dominion Law Reporter (4th) 695 (Alberta Court, Queen's Bench). This case is about Leilani Muir who was sterilized at the age of 14 as a student in school under the authority of the Albert Eugenics Board which operated under the authority of the Sexual Sterilization Board of Albert which was Provincial legislation from 1928 to 1972. Leilani Muir won her civil lawsuit against the Alberta Government.
G.B.R. v. Hollett (1996) volume 139 Dominion Law Reporter (4th) at page 260. (Nova Scotia Court of Appeal); application for leave to appeal from the Supreme Court of Canada dismissed [1996] S.C.C.A. No. 541
2 March 1996 "Sterilization payouts under study; 30 more victims file suit" The Edmonton Journal at page A1
10 March "A sober, distrubing tale; film puts a human face on unlikely human rights crusader; 'Nobody has the right to play God'" The Edmonton Journal at C2.
21 May 1996 Richards v. New Brunswick (Commission of inquiry into the Kingsclear Youth Training Centre). [1996] N.B.J. No. 272 (N.B. Q.B. Trial Division).
21 May 1996 Prince v. New Brunswick (Commission of inquiry into the Kingsclear Youth Training Centre). [1996] N.B.J. No. 271 (N.B. Q.B. Trial Division).
21 May 1996 Culligan v. New Brunswick (Commission of inquiry into the Kingsclear Youth Training Centre). [1996] N.B.J. No. 273 (N.B. Q.B. Trial Division).
Agnes Grant publishes No end to grief : Indian residential schools in Canada. Pemmican Publications Inc, Winnipeg, 1996 $22.95.
This book was reviewed in Aboriginal voices vol. 4 no. 2 1997 at page 44. by Jean Stawarz.
25 October 1996 Lediet, Simcoe et. al. v. The Queen, Statement of Claim, October 25, 1996 (Ontario Court General Division).
November 1996The Royal Commission on Aboriginal Peoples is published and includes in, Volume 1 chapter 10, "Residential Schools" at pages 333 to 409.
1996 No end to grief : Indian residential schools in Canada by Agnes Grant. Published in Winnipeg by Pemmican Publishes. 310 pages. Includes bibliography and references. Indexed.
21 March 1995 R. v. Plint B.C. Supreme Court
30 June 1995 Report of an independent investigation in respect of the incident and allegations of sexual and other physical abuse at five Nova Scotia residential institutions.. The Honourable Stuart G. Stratton, Q.C.
5 July 1995 "Foundation liable for abuser's actions : Judge rules non-profit group indirectly 'facilited' assault of child" Vancouver Sun at page B1
R. v. O'Connor. Re: sexual abuse case and the disclosure of medical records. http://www.droit.umontreal.ca/doc/csc-scc/en/pub/1995/vol4/html/1995scr4_0411.html
3 August 1995 R. v. Gallagher [1995] British Columbia Judgment No. 1408 B.C.S.C. June 22, 1995. B.C.J. No. 1753 August 3, 1995.
October 1995 Mussell, Marion L. "In the Spirit of Healing" Recorders report written for the survivors reconcilation Implementation Committee.
The Assembly of First Nations publishes Breaking the Silence : an interpretive study of residential school Impact and healing as illustrated by the stories of First Nation Individuals. ISBN 0919682405.
Turtle Island Native Network Residential School Project begins in 1995
"to support survivors who made disclosures within the criminal justice system... to provide support in healing for those undertaking civil and criminal actions"
On December 1, 1994, Judge Stratton, Q.C. is appointed to direct an investigation into abuse at the five Nova Scotia Residential Schools. Following the judical investigation, the RCMP formed "Operation hope". A web site on this is at: http://www3.ns.sympatico.ca/operation.hope/ophope.html
December 6, 1994 Manitoba (Director of Child and Family Services) v. S.M.J. [1994] M.J. No. 660. Manitoba Court of Queen's Bench. While this court case is about Guardian and ward and Public trustee or guardian, it is mentioned here in that paragraph 4 mentions Dr. Eric Ellis a repected child psychologist who found in this case that the victim was
"...severly compromised from the long term legacy of repeated sexual victimization, profound neglect, and familial and cultural alienation from her residential school experience."S. was victimized in an Indian Residential School in Prince Albert, Saskatchewan.
from page 6 of Dr. Ellis' report
R. v. Hall [1993] Ontario Judgments No. 3345 (Ontario Courts General Division).
1 June 1993
November 1993 Office of the Ombudsman of British Columbia Abuse of Deaf students at Jericho Hill School Public Report No. 32, Nov. 93.
November 1993 A submission by the Anglican Church of Canada to the Royal Commission on Aborginal Peoples
23 June 1992 Saskatoon Star Phoenix "Residential Schools wiped out pride, violence resulted" [don't know the page number]
June 29 1992 Summary of a report on the Northern regional treatment residence, Peace River, Alberta by Don Alexander
4 August 1992 Saskatoon Star Phoenix reports that: "Elders don't want young children attending residential school" at page A6
August 31 1992 "Jesuits aplogize for abuse" The Sun Times by Bill Walker
4 December 1992 R. v. Toft [1992] New Brunswick Judgment No. 765 (N.B. Queen's Bench Trial Division)
1992 Out of Depths : the experiences of Mi'kmaw children at the Indian residential school in Shubenacadie, Nova Scotia (Lockeport, Nova Scotia : Roseway Publishing).
Khan v. The Queen (1991) 79 C.R. (3rd) 1 (S.C.C.)
The Royal Commission of Inquiry into the Response of the Newfoundland Criminal Justice System to Complaints, Volume 1, The Honourable Samuel H.S. Hughes (Newfoundland: Queen's Printer, 1991).
Linda R. Bull publishes "Indian Residential Schooling : the Native perspective." in The Canadian Journal of Native Education 18 Supplemental 1991. This was her M.Ed. thesis at the University of Alberta. ISBN for the thesis is 0315666765.
Bala, N., Nornick, J. & Vogl, R Canadian child welfare law: Children, families and the state. Toronto: Thompson Educational publishing, Inc. 1991
"Spirituality vs. religion" and First Nation's response to healing of a government's decision to set social policy to dictate Christianity as the solution to assimiate our people" by Maggie Hodgson. Edmonton : Nechi Institute on alcohol and drug education, c. 1991. 17 pages.
1990 February. Rev. Bruce Ritter, founder of Covenant house is ordered to take a leave of absence. In 1989, "... several young men came forward saying Father Ritter had seduced them after they sought his help" page A16 Obituaries 13 October 1999 Globe and Mail "Reverend Bruce Ritter : Scandal ended career for Covenant House founder: accused of sexual abuse : Charity rebounded after priest faced allegations of impropriety"
1990 Albera Family and Social Services publishes "Victims of sexual assault: Psychiatric profiles. Civil liablility for sexual assault in an institutional setting
Impact of residential schools and other root causes of poor mental health (suicide, family violence, alcohol and drug abuse) by Maggie Hodgson. Edmonton : Nechi Institute on alchohol and drug education [1990] 13 pages.
Lyth v. Dagg (1988) 46 C.C.L.T. 25 (B.C.S.C.) Haig-Brown Celia Resistance and renewal : surviving the Indian residential school. (Vancouver: Tillacum Library, 1988)
R. v. Kelly (1988) 209 A.P.R. 236 (Newfoundland Court of Appeal)
History of education quarterly "Before Canada : towards an ethnohistory of Indian Education" by D. Adams. Vol. 21 no.1 1988
An interview with Annie Stone Saskatchewan Indian September 1988 at page 32.
The Ontario Provincial Government introduces the Child and Family Services Act (CFSA)
The anglican church and native education [microform] : residential schools and assimilation by Eric Porter. Ottawa. National Library of Canada. 3 microfiches (274 frames) map ; 11 x 15 cm. Ph. D. thesis for the University of Toronto, 1981.
29 February 1980 Thompson, A. H. A report on the Northern Regional Treatment Residence, Peace River, Alberta Submitted to the Child Welfare Branch of Alberta Social Services and Community Health. (Grand Prairie, Alberta)
Attendance at Indian residential schools in British Columbia, 1890-1920 by James W. Redford. 1978 vii, 104 leaves. Thesis (M.A.) University of British Columbia
27 February 1971 "Kingclear Training School For Boys in for charges" The Daily Gleaner
R. v. Haberstock (1970) 1 Canadian Criminal Cases (2d) 433 (Saskatchewan Court of Appeal)
February Maclean's "The lonely death of Charlie Wenjack." vol. 80, no. 2 Feb. 1967
1 November 1965 Star Phoenix reports that Indian residential schools date from the 1885 rebellion. This article is support to be at page 21. But when I checked the micro film - it was not there.
The education of Indian Children in Canada : a symposium written by members of Indian Affairs education division, with comments by the Indian people, edited by L.G.P. Waller inclues: "Missionaries and Indian Education". Toronto: The Ryerson Press, 1965
Canada. Report of the special commissions appointed to investigate Indian Affairs in Canada. Journals of teh Legislative Assembly of the Province of Canada from 25th February to 1st June, 1958. Appendix no. 21, part 3. Session 1858.
Saskatchewan History "Recollections and reminiscences: the File Hills Ex-Pupils' Colony" vol. 6 No. 2 1953.
The story of a national crime being an appeal for justice to the Indians of Canada Ottawa. James Hope and Sons, Ltd. by Peter Henderson Bryce, b1853-. (University of Toronto Library has a copy of this publication., which is under the call no. of E 78 .C2B93 1922a ROBA. It is some 18 pages.)
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mas informacion
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Contributing factors to
suicide
+ Residential school abuse can be directly linked to suicide attempts and
deaths among Aboriginal people. Residential schools created overwhelming
feelings of loss, depression and loneliness, all a result of children being
taken away from their family and culture. For those who are younger and did not
experience residential schools there is often an unfortunate domino-effect,
where the results of the residential school experience can be felt generations
after the fact, by those who did not directly experience the residential school
life.
FEB-11:
Canada: Sexual abuse in church schools:
Hundreds of former students of two former residential schools on Vancouver
Island have started a class-action lawsuit against the Anglican Church, the
United Church and the Federal Government. Some plaintiffs allege that they were
sexually abused in St. Michael's Residential School which the Anglican
Church ran in Alert Bay from 1921 to 1969. The rest allege that they were abused
at Alberni Indian Residential School which was run by the United Church
(or the churches that merged to form the United Church) from 1891 to 1973. These
two churches are the two largest Protestant religious organizations in Canada.
There is some speculation that they might be forced into bankruptcy as a result
of past deeds. The Federal Government funded these schools as part of their
assimilation program, which was intended to destroy native culture and religion
in Canada.
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Native Law Center
101 Diefenbaker Place
University of Saskatchewan
Saskatoon SK S7N 5B8
CANADA
Telephone + 306 966 6189
Fax: + 306 966 6207
SJSJB.C. Hoffman, "The Search for Healing, Reconciliation and the Promise of Prevention -- The Recorder's Report Concerning Physical and Sexual Abuse at St. Joseph's and St. John's Training School for Boys," Reconciliation Process Implementation Committee, Ontario, Concorde Inc., (1995)
74 Rev. K.D. Annett, correspondence, Sept. 1998
75 Grant, p.270
76 Knockwood, pp.107-108
77 Fournier & Crey, pp.58-59
78 Haig-Brown, p.104
79 Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples" Vol. 1, Part II, Chapter 10: `Residential Schools' Ottawa: Canada Communications Group, 1996, p.368
80 Grant, p.134
81 Fournier & Crey, p.58
82 Contacts at Friendship Centres and aboriginal media across the country.
83 Fournier & Crey, p.75
84 Grant, p. 26
85 conversation with investigating officer, Sgt. Robert Grinstead, July 1998
86 Grant, pp.270-271
87 Titley, p.90
88 RCAP, p.357
89 RCAP, p. 357-58
90 RCAP, p.365
91 Fournier & Crey, p.49
92 Fournier & Crey, p.58
93 RCAP, p.357
94 David Roberts, "Death Casts Shadow at Boarding School for Indian Children" (Globe & Mail, 15 November 1990, A6)
95 Grant, p.133
96 Grant, p.138
97 Grant, p.271
98 Chrisjohn (1997), pp.31-33
99from testimony in sources cited here and in bibliography
100 RCAP, p.369
101 RCAP, p.368-373
102 Grant, p.193
103 Grant, p.194
104 Chrisjohn (1997), p.33
105 Chrisjohn (1997), pp.43-44
106 Russell Means (Lakota Sioux Nation), in Ward Churchill, "Colonialism, Genocide and the Expropriation of Indigenous Spiritual Tradition in Contemporary Academia" in Border/Lines, eds. Randy Kapashesit and Winona LaDuke (Toronto: York University) winter 1991/92, p.41
107 Churchill, quoting researchers Mark Davis and Robert Zannis, p.41
108 Grant, p.273
109 RCAP, p.334
110 RCAP cites a variety of sources, including departmental correspondence, and the Davin report.
111 RCAP, p.357
112 Knockwood, p.112
113 contact conversations; also Chief Bev Sellars, "Opening Address to the First National Conference on Residential Schools":, June 18, 1991, reprinted in Furniss, p.127. Also Haig-Brown, p.87
114 Grant, p.272
115 Grant, p.28
116 AFN (1994), pp.167-168
117 Nuu-chah-nulth Tribal Council, (1996) pp.6-7
118 Ing, p.65-118
119 Ann Metcalf, "From Schoolgirl to Mother: The Effects of Education on Navajo Women", Social Problems, 23(5): p.544, at Ing, p.44
120 Janet More, "Cultural Foundations of Personal Meaning: Their Loss and Recovery," University of British Columbia, (unpublished Master's thesis) 1985, at Ing, p.45
69 Haig-Brown, at Ing p.45
121 Joan Ryan, "Squamish Socialization". University of British Columbia (unpublished doctoral thesis), 1973
122 Four Worlds Development Project, How History Has Affected Native Life Today, 1982; and Jim Atkinson, "The Mission School Syndrome", Yukon: Northern Native Broadcasting, (video) 1988
123 Ing, p.59
124 Ing, pp.71-72
125 Knockwood, 1992, p.156
126 Knockwood, p.158
127 Furniss, p.31
128 Nishnawbe-Aski Nation, "Report on Residential School Meetings", May 1995, p.3
129 Nishnawbe-Aski Nation, p.7
130 Grant, p.84
131 Grant, p.106
132 Grant, p.182
133 Doris Young, "Walking in our Mothers Footsteps: Aboriginal Women and Traditional Self-Government: in Herizons 6.1, Spring 1992, p.25
134 quoted in Winnipeg Free Press, "Nun's students learned hatred", (2 Nov. 1990)
135 Miller and Danziger, p.11
136 Miller and Danziger, p.12
137 Fournier and Crey, Stolen From Our Embrace: The Abduction of First Nations Children and Restoration of Aboriginal Communities. Vancouver: Douglas and McIntyre Ltd., 1997
138 J.R. Miller, pp.93-97
139 J.R. Miller, pp.411
140 J.R. Miller, p.436
141 Lindy-Lou Flynn, To Break the Conspiracy of Silence: The Healing and Empowerment of Native Peoples Across Canada, University of Western Ontario, 1993, p.96
142 Flynn, p.98
143 Flynn, p.106
144 Flynn, pp.105-106
145 Chrisjohn et al (1991), p.172
146 Chrisjohn et al (1991), p.186
147 Chrisjohn (1997), p.255
148 Chrisjohn (1997), p.256
149 Rosanna Fergusson, quoting Dan Highway, in Weetamah, Feb. 1998
150 The Royal Commission on Aboriginal Peoples, For Seven Generations: An Information Legacy of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, CD-ROM, Ottawa: Libraxus Inc., 1997
151 Nuu-chah-nulth Tribal Council, "Beyond Survival" (video), Port Alberni: Edward L.J. Lee Video Prod. 1996
152 Nuu-chah-nulth Tribal Council, Indian Residential Schools: The Nuu-chah-nulth Experience, NTC, 1996
153 Back issues for two years or maximum available were reviewed for: First Perspective, Windspeaker, Weetamah News, Raven's Eye, NewsNorth, Nunatsiaq News, Micmac Maliseet Nations News, as well as subject clipping files from Kivalliq News and Ha-Shilth-Sa. Clippings from Halifax Chronicle Herald, National News Journal, The Globe & Mail, Ottawa Citizen and Edmonton Journal were also sent to us.
154 Federal government public expression of regret to Native peoples, issued by Minister of Indian Affairs, Jan. 7, 1998
155 There is an excellent discussion of how these different approaches affect community development in the Four Worlds document prepared for AFN, Community Healing and Aboriginal Social Security Reform (March 1998)
156Australian Human Rights Commission Report on Aboriginal Injustices, May 1997, quoted in Alkali Residential School Inquiry Report, June 1997
157 RCAP, p.37
158 RCAP, p.37
159 See for example, Ottawa Citizen article, July 1998, in Appendix 4; also Isabelle Knockwood's account of the disappearance of all copies of the Audette Report, a 1934 Royal Commission inquiring into the flogging of nineteen boys at Shubenacadie school, along with several years of records (pp.151-2); Vancouver's Truth and Justice Commission (and formerly Circle of Justice) also describes missing records in their archival searches.
160 Lawyer Peter Grant
161 American judge Rudy James, International Human Rights of American Minorities, conversation June 1998
162 United Church Moderator Bill Phipps, in First Perspective, June 1998
163 Information submitted to Sgt. Laurence Aimoe by Cpl. Charlotte Evans, G-Division
164 e.g. Northern Manitoba and Fort Albany groups.
165 Shaun Kocis, Manitoba lawyer, conversation, Sept. 98
166 Maggie Hodgson, conversation, Sept. 98
167 The Federation of Saskatchewan Indians is moving ahead in this area prompted by survivors' negative experiences within the justice system, and a number of ethical concerns about current management of residential school cases by some lawyers.
168 FSI, for one, has such a draft in final approval stages.
169 Ed Metatawabin, spokesperson, Peetatek Keway Keekaywin (St. Ann's Residential School Survivors Association)
170 Katherine Peterson, lawyer, Chesterfield Inlet Inquiry
171 Karim Ramji, lawyer for a number of BC claimants, Sept. 98
172 Diane Corbire, Indigenous Bar Association, Sept. 98
173 Ed Metatawabin, noting the Catholic Church is represented and waiting to begin negotiations, but the two levels of government have not been cooperative. He notes that they still have legal options to pursue. Sept. 98
174 Shaun Kocis, Manitoba FN lawyer representing 150 survivors, involved in network of 3-400 more; Sept. 98
175 Lawyers D.Carlson, S.Williams, representing former students in BC civil claims; Sept. 98
176 G.Angecomb, "Presentation to Nishnawbe-Aski Nation Conference", 1996; Mr. Angecomb planned and developed his own meditation process with support from the church to confront and attempt a resolution with an offender. Offender denial resulted in conviction through criminal court.
177 Roland Chrisjohn, at the First National Conference, Vancouver 1991
178 Four Worlds International, (March 1998), p.172
179 Gilbert Oskaboose, August 1998
180 Fournier, p.177
181 We are much indebted to Michael Bopp and Phil Lane (Four Worlds International) for discussing and clarifying issues around community healing, the values and principles underlying effective, holistic community development. Their work, "Community Healing and Aboriginal Social Security Reform: A study prepared for the Assembly of First Nations", is an outstanding reference in this area.
182 Michael Bopp and Phil Lane, conversation, Sept. 98
183 Flynn, p.19
184 Chrisjohn (1997). P.112
185 Attendance is defined
as those children who lived at school during the school year and were locked in
at night.
186 Ing, 1990, pp.80-82
187 W.J. (Bill) Mussell, "Institutionalization and Cultural Devaluation: The Effects of Residential Schooling" (Conference Proceedings, Vancouver, 1991) pp.8-9
188 CTC (1991) pp.3-6
189 AFN, 1994, pp.185-186
190 Peterson, 1994, pp.29-31
191 in Nuu-chah-nulth Tribal Council (1996) at pp.209-210
192 Furniss, 1995, pp.114-118
193 ibid, pp.119-120
194 ibid. p.35
195 Nishnawbe-Aski Nation, 2995, pp.10-15
196 RCAP, vol.1, ch.10, at http:www.gcc.ca/socialissues/resident.htm. pp.37-38
197 "(literally boat people)", NTC 1996, p.ix
198 ibid, pp.207-209
199 AFN, 1996, pp.11-15
200 Chrishjohn (1997), pp.109-112
201 Norbert, 1998, pp.16-1
202 Richard Immaroitok and Simeonie Kunnuk, "Statement by Survivors Tasiuqtit on Historical Abuse, Assimilation Policies and Honourings All Peoples," September 1998
DIELSCHNEIDER J.:-- The petitioner seeks an exemption from the mediation process mandated by subsection 54.2(1) of The Queen's Bench Act, R.S.S. 1978, c. Q-1, as amended:After the close of pleadings in a contested cause or matter that is not a family law proceeding, the local registrar shall arrange for, and the parties shall attend, a mediation session prior to taking any further step in the cause or matter.
"Schooled for Inequality: The Education of British Columbia Aboriginal Children," in Children, Teachers & Schools in the History of British Columbia 1995.
"Family vs. Schools: Children of Aboriginal Descent in British Columbia Classrooms of the Late Nineteenth Century," in Edgar-Andre Montigny and Lori Chambers (eds.), Family Matters: Papers in Post-Confederation Family History Toronto: Canadian Scholars Press, 1998.
The Anglican Church in Canada has started to reduce both its staff and its program, the Episcopal News Service reports. This move comes as the church is faced with hundreds of lawsuits seeking damages for the role it played in running residential schools where there is evidence of physical and sexual abuse of young children...
More than 423 statements of claim were filed alleging sexual, and in some cases, physical, emotional, psychological and/or verbal abuse, inflicted upon various plaintiffs during the time they attend various residential schools as children. In all of these cases the federal government, as represented by the Attorney General for Canada, is named as a defendant. Many of the claims involve plaintiffs who attended Gordon Residential School and who allege they were sexually assaulted by the former Administrator of the school, William Starr (the "Starr claims"). Approximately two years ago the Director of Mediation Services, Ken Acton, made a decision to exempt the Starr claims (most, if not all of which have been issued in the Judicial Centre of Regina) from the requirement of mandatory mediation.
- from paragraph 3,
The Judge stated that "mandatory mediation is not appropriate in these cases".
Diefenbaker, John George, The Rt. Hon.
Diefenbaker Canada
Centre. There are many school files in this collection. Not all of them are
indexed. Or the indexes are known only to the staff of the Diefenbaker Centre.
Below are two examples of files that are indexed.
Call No.: MG 01/VI/R/25/(039.1 PA Sanitorium Conf.) Diefenbaker
Centre, Row 4, Vol.1
Collection:Prime Minister's Office
Title: Education - Other - Schools for Indians - Prince Albert
Sanitorium - Confidential 1960 [textual records]
Phys Desc: 1 folder
Summary: This file contains a letter and a memorandum regarding a
proposal to convert the Prince Albert Sanitorium into an
Indian residential school.
Microfilm No.: M-
Note: Available on Microfilm from Nat'l Archives of Canada &
Diefenbaker Centre. On InterLibrary Loan from the
Diefenbaker Centre only.
Cite as: Diefenbaker Centre MG 01, VI, Restricted Subseries, vol. 2,
file 25
Author: Fairclough, Ellen
Pages: pp.29007-29008
Series Description: RSN00002248
Call No.: MG 01/VI/(039.1 Yukon) Diefenbaker Centre, Row 4 - 6, Vol.34
Title: Education - Other - Schools for Indians - Yukon 1961-1962
Microfilm No.: M-7803
Pages: pp.29010-29038
Series Description: RSN00002248
This book was reviewed by Prof. J.R. Miller in Saskatchewan History vol. 49 no. 2 Fall 1997 at pages 41 and 42.
Victims of benevolence: discipline & death at the Williams Lake Indian residential school, 1891-1920 Williams Lake, B.C. Cariboo Tribal Council. Includes bibliographical notes. ISBN 0969663900. Library of Congress call no. E 96.6 .W54 F87 1992.
"Creating little dominions within the Dominion: Early Catholic
Indian Education Schools in Saskatchewan and British Columbia," in Jean
Barman, Yvonne Hebert and Don McCaskill (eds.) Indian Education in
Canada. Vol. I: The Legacy, Vancouver: UBC Press, 1986.
"Many years prior to the events relevant to the within action, Canada created and funded the operation of a complex initially known as the "Gordon Indian Residential School" in partial fulfilment of its responsibility under the Indian Act, S.C. 1894, c. 32 to educate Indian children. The complex consisted of a classroom building, a gymnasium forming part of the classroom building and a building dedicated to housing up to 152 students who either attended the onsite school or schools in nearby towns. In April of 1969, Canada took over direct control of the Gordon Indian Residential School from the church organization that had operated it for many years and shortly thereafter reorganized the complex's operations. It renamed the classroom building "Gordon's Day School" and placed the administration thereof in the hands of a professional educator holding the title of "principal". The residential building and related facilities were renamed "Gordon Student Residence" and placed under the control of a residence administrator."
- from paragraph four
Judge Huband in paragraph 11 stated that:
...I must observe that this action is in its embryonic stage. Difficult and novel causes of action have been pleaded in the amended statement of claim. In addition to specific acts of physical and sexual abuse, the plaintiffs plead deliberate and calculated breaches of fiduciary duty by the Government of Canada and a federal policy of cultural assimilation. Treaty No. 1 (1871) is relied upon, as are Article III of the United Nations Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide, and the documentation of the policy of assimilation in the Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, Volume 1, Chapter 10. It may well be as issues are joined and mature into triable ones that further orders directing separate trials of particular claims will be justified.[#12] I would dismiss the appeal with costs in the cause.
This is an autobiography of Basil Johnston,"...a native Ojibway, who was taken from his family at age 10 and placed in a "residential" schoolin northern Ontario. The book opens in 1939 when the feared Indian agent visited Johnston's family and removed him and his four-year-old sister to St. Peter Claver's School, a boarding school run by Jesuit priests at Spanish, 75 miles from Sudbury, Ontario..."This book was reviewed by Dorothy Parker in The American Indian Quarterly v. 15 (Spring 1991) at pages 238 and 239.
The plaintiffs alleged that they were physically and sexually assaulted and abused by the defendant McNabb while they were residing at the School. The plaintiff, M.A., was a student at the School from about 1985 to 1990. The plaintiff, T.A., was a student at the School from about 1987 to 1992. It is apparent, therefore, that the last of the abuses and assaults against the plaintiff, M.A., occurred about seven years prior to the commencement of this action and, as against the plaintiff, T.A., about five years prior to the commencement of this action.
This book says that there are "633 First Nations" in Canada; with a total population of 1 500 000 status Indian in 1994 (under the meaning of the Indian Act i.e. this does not include Metis or non-status Indians). Now on page 23 the author gives a definition of Indigenous using the United Nations and World Bank documents.
"This was a trial on charges of rape, sexual assault, indecent assault and gross indecency which occurred while the accused was employed as an educator at schools for the hearing impaired from 1970 to 1983. The assaults involved seven women who were hearing impaired and were 15 to 18 years old at the time. The 46- year-old accused claimed that he was either not involved in sexual activities or that the complainants consented or he believed that they consented to the alleged acts. An investigation followed an anonymous letter complaining about the accused's involvement with students. He admitted to being involved in sexual activities with some of the victims after they ceased to be students. He also admitted to sexual contact with some while they were students...
At the end of this case judge Granger
...apologize on behalf of the Province of Ontario to the complainants and their parents. In the 1970s and 1980s, young hearing-impaired children were offered special education at the Ontario School for the Deaf in Belleville, E.C. Drury in Milton, and Robarts School for the Deaf in London. If the parents of the young children did not live within daily driving distance, the students lived in residence. Residence living more often than not, as here, commenced at the age of five. The parents of these very young children trusted the Province of Ontario to act as the guardians of their children as they were educated through elementary school and high school. The parents were entitled to assume that their children, who were so precious to them and who had no choice but to leave home to be educated, would be protected as they would have been when living in their own home. Responsible parents know where their children are when they are young and have a good sense of what their children are doing while they are attending school. If a child encounters difficulty while at school, a child can discuss the matter with his or her parent and the danger can be confronted and removed. Here, the parents of these young children were entitled to think that their children would be safe while attending these schools for the hearing-impaired. Unfortunately, one of the people to whom these parents had entrusted their children was preying upon these children as they became young women. We, as members of the Province of Ontario, owe an apology to these young women and to their parents. I am sure their lives will never be the same."
"The five plaintiffs in this proceeding seek redress for treatment they received while attending Fort Alexander, Pine Creek, Sandy Bay and Assiniboia Residential Schools in the period from 1959 to 1968. Three are members of Peguis First Nation, and two are members of Fisher Branch First Nation. The residential schools in question were run by Les Oblats, an order of the Roman Catholic Church, and were operated as such at the behest of the Minister of Indian and Northern Affairs..."
quoted from paragraph 2
This was an appeal from sentence. The 67-year-old appellant was sentenced to a total of 16 years imprisonment for various sexual offences committed against young boys at an Indian Residential School in the 1950s and 1960s. His counsel submitted that he should have been sentenced to no more than 12 years in light of his ill health.
United Church decides to appeal vicarious liability judgment
United Church names David MacDonald as special advisor
Agnes Grant publishes No end to grief : Indian residential schools in Canada. Pemmican Publications Inc, Winnipeg, 1996 $22.95.
This book was reviewed in Aboriginal voices vol. 4 no. 2 1997 at page 44. by Jean Stawarz.
25 October 1996 Lediet, Simcoe et. al. v. The Queen, Statement of Claim, October 25, 1996 (Ontario Court General Division).
November 1996The Royal Commission on Aboriginal Peoples is published and includes in, Volume 1 chapter 10, "Residential Schools" at pages 333 to 409.
R. v. Kelly (1988) 209 A.P.R. 236 (Newfoundland Court of Appeal)
1988 Characteristics and dynamics of incest and child sexual abuse. The front cover title is The spirit weeps by Tony Martens with a Native perspective by Brenda Daily and Maggie Hodgson. Published by Nechi Institute. ISBN 0969344023 republished (3rd ed.) in 1991. Cover illustration is by Terry McCue.
History of education quarterly "Before Canada : towards an ethnohistory of Indian Education" by D. Adams. Vol. 21 no.1 1988
An interview with Annie Stone Saskatchewan Indian September 1988 at page 32.
The Ontario Provincial Government introduces the Child and Family Services Act (CFSA)
Deiter, Constance (Connie) publishes From our mother's arms : the intergenerational impact of residential schools in Saskatchewan. Etobicoke, Ontario : United Church Publishing House c1999. xi, 100 p. : ill., ports. ; 23 cm. ISBN 155134095x.
24 May 1999
A national crime : the Canadian government and the residential school system, 1879-1986 by John S. Milloy. Published in Winnipeg by the University of Manitoba Press. (In the series Manitoba studies in native history). The isbn is 0887556469.

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