Herencia Cristiana
Historias de los Grandes Genocidios
El Genocidio Canadiense
Adoctrinamiento, Violacion y Muerte en las Escuelas Residenciales
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Introducción
Declaración de la convención sobre el genocidio:
En
la presente convención, genocidio significa cualquiera de los actos siguientes
cometidos con la intención de destruir completa o parcialmente un grupo
nacional, étnico, racial o religioso mediante medidas como:
El Gobierno Canadiense y las Iglesias Cristianas entre ellas la Iglesia Anglicana, la Iglesia Catolica, la Metodista y la Presbisteriana han cometido todos los actos mencionados en el Articulo II de la Convension sobre el Genocidio. Hoy estas instituciones se encuentran enjuiciadas y condenadas en cortes criminales y civiles por los crimenes cometidos.
En las proximas paginas mostraremos los hechos, las evidencias y los resultados de los crimenes contra la humanidad cometidos por el Gobierno de Canada y el Cristianismo contra los nativos de Canada. Niños y niñas cuyas vidas fueron destuidas en la instituciones eclesiasticas conocidas como Las Escuelas Residenciales.
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Durante los años de las escuelas residenciales los niños nativos del Canada fueron forzados a dejar sus familias y ser internados en las escuelas. El proposito de las Escuelas Residenciales de Canada era "civilizar" a los nativos, y transformalos en "europeas de piel oscura". Las Iglesias Anglicanas, Catolicas, Prebisterianas y Metodistas llevaron a cabo el trabajo de indoctronamiento para el gobierno federal con el proposito de de "asimilar" a los niños a la sociedad canadiense mediante la eliminacion del contacto con sus familias, la prohibicion de hablar sus lenguas natales y castigos crueles por practicar su espiritualidad y cultura. Existian dos tipos de Escuelas Indigenas, las Escuelas Recidenciales y las Escuelas de Dia. en este escrito nos vamos a enfocar en las escuelas Residenciales.
Desde el siglo XVII las iglesias cristianas habian estado involucradas en la destruccion de la culturas americanas mediante las misiones, escuelas de reservas indigenas y el proselitismo en todas sus formas. No es hasta mediados del siglo XIX que envuelven al gobierno en su empresa debido a que sus fondos venian decayendo. Lass primeras esculas financiadas por el gobierno canadiense abrio en los años 1840 en Ontario Canada. Esto fue posible debido a que lograron involucar al gobierno mediante la Comision Bagot (Bagot Commission) de 1842 y El Acta de Civilizacion Gradual (Gradual Civilization Act) de 1857. Estos documentos allanaron el camino para que el gobierno pagara los medios necesarios como para que se pudiera eliminar la cultura nativa y asi cristianizar a los nativos. Una decada despues, mediante el Acta Norteamericana Britanica, (British North American Act) el estado federal tomo completo control sobre las tierras indias y su gente (Furniss 9).
El Acta India (The Indian Act) de 1876 amplio aún mas la responsabilidad financiera gubernamental para la "educacion nativa" y transformo al estado en custodio de los nativos.
Despues de la imposicion de la Acta India el estado comisiono a N.F. Davin para que reportara sobre las escuelas industriales establecidas para los nativos americanos en Estados Unidos. De este reporte surgieron las recomendaciones para estableceera aun mas escuelas recidenciales en Canada. El comentario final de Davin en su reporte fue: "Si hay que hacer algo con los indios, debemos apresarlos siendo muy pequeños" (Haig-Brown 31)
Y asi fue, se incrementaron las escuelas y el gobierno
establecio un esquema de pago que le otorgaba a las iglesias de $110-145 por
estudiante por año si estos asistian a una escuela residencial y $72 por
estudiante si estos asistian a escuelas de dia.
Las escuelass aparecieron en el oeste de canada por primera vez entre los años 1883-84,
se abrieron escuelas en Qu'Appelle, High River y Battleford. Para el año 1898,
habian 54 escuelas en todo el pais, llegando a 74 en el año 1920. Este mismo
año el Departamento de Asuntos Indigenas (Department of Indian Affairs o DIA)
transformo en compulsiva la asistencia a las escuelas, para niños de 7 a 15 años.
El crecimeinto maximo de las escuelas llego en 1946 con 76 centros en
actividad. Despues de este año no lograron crecimiento debido a las pruebas de
maltrato y abuso empezaron a circular entre la comunidad. Auqnue muchos padres
sabian de los crimenes cometidos en las escuelas cristianas, estos no se podian
rehusar a entragar a sus hijos debido a que el no hacerlo implicaba duras penas
criminales.
Las pruebas de crimenes no desalentaron al gobierno de apoyar a sus ejecutores eclesiasticos. la politica del gobierno de Canada era la asimilacion y se creia que el camino mas rapido hacia la "civilizacion" y la conversion era el rapto forzado de los niños nativos de la casa de sus padres y comunidades para ser internados en centros de reeducacion denominados Escuelas Residenciales. Habian diferencias entre como operaban sus centros de reeducacion las diferentes sectas cristianas, pero en todos los casos la prohibicion de hablar la lengua nativa, la condena de la cultura nativa como "salvage" y su espiritualidad como paganismo era algo constante en todos los centros de reclucion.
El Dr. Egerton Ryerson, Superintendente de educacion (Chief Superintendent of Education in Upper Canada), nos clarifica la naturaleza y la politica de la educacion a la cual los niños nativos eran sujetos. En su reporte a la Asamblea Legislativa de Upper Canada en el año 1847, el dice:
"Su educacion no debe simplemente consisir en el entrenamiento de sus mentes, sino tambien en la eliminacion de los habitos y sentimientos de sus ancestros, la aquisicion del lenguaje, las artes y las costumbres de la vida civilizada." (Haig-Brown 29)
Para finales del siglo XIX la relacion estre las iglesias y el estado estaban firmemente establecidas. El gobierno proveia los fondos y las iglesias operaban los centros.
En 1920 se hicieron enmiendas a la Acta India de 1876 lo cual hizo obligatoria la asistencia a las escuelas residenciales. Ese mismo año en la Casa de los Comunes (House of Commons), el comisionado Superintendente General, Duncan Campbell Scott declaro que la cultura india debia ser eliminada de esta forma:
"Nuestro objetivo es continuar hasta que no exista ni un solo indio en Canada que no haya sido absorbido al cuerpo politico y ya no exista un problema indigena ni Departamento Indio. Esta es la meta de esta ley" (Haig-Brown 32).
Las ideas de hombres como Ryerson, Davin y Scott son ejemplos del pensamiento de la epoca. Por mas de cien años los indios fueron sistematica y violentamente robados de su identidad y cultura.
En la decada de los 50, el enfoque comenzo a cambiar.
Las escuelas residenciales no estaban logrando completamente su proposito de
asimilacion cultural y los ciudadanos cristianos comenzaron a opinar que quizas
no era una buena idea enseñarles a los indios a competir con los cristianos
sino que mejor se les deberia enseñar como vivir dentro de una reservacion.
Basado en estas opiniones publicas la DIA comenzo a dejar de lado las Escuelas
Residenciales y estudiaria un nuevo enfoque al "problema indigena". En
el año 1993 operaban las ultimas 7 escuelas.
La Asimilacion
Habian muchas formas de asimilar al niño nativo. Mediante los escritos de los
sobrevivientes del sistema y testimonios de otras personas podemos llegar a
tener una idea de lo que ocurria dentro de estas instituciones. Los
titulos de algunas de las historias del libro Residential
Schools: The Stolen Years, (Escuelas Residenciales: Los Años Robados) nos
da una idea del sufrimiento de los sobrevivientes: "Todos Nacemos Inocentes," "Ladrones," "Un
Lugar Frio,"
"El Abismo," "Confusion," y "Sobrevivencia Contra Todas
las Posibilidades." Todas las escuelas en Canada tenian el mismo mandato. Las
historias de los ex estudiantes son todas muy similares.
Una de las rezones las escuelas no prosperaron como centros de educacion
productivos fueron las faltas de maestras calificadas. En vez de emplear a
maestros educados en pedagogia, fueron misioneros quienes desempeñaron el
trabajo. Esto se debia a que las iglesia que mantenian los centros pensaban que
era mejor "el espiritu misionero" que maestras profesionales (Miller 174).
Aquellos que trabajaban dentro de las instituciones iban y venian con rapidez
debido a las tensiones entre ellos. Pocos mecanismo existian para resolvber
conflictos y muy pocos administradores tenian la educaion necesari apara mediar
un conflicto. Sus soluciones se basaban compeltamente en las practicas cristians
de arrepentimeinto, oracion y perdon (Grant 147). "Ellos [los maestros]
fueron tambien los mayores contribuyentes de los aspectos mas controversiales de
las Escuelas Residenciales nativas: el abuso fisico, sexual y emocional que
muchos reclusos en manos de los adultos que supuestamente debian cuidarlos y
educarlos"
(Miller 319). Debido a la falta de empleados calificados, la falta de
control y la filosofia del Estado y la Iglesia que se basaba en las jearquias y
la superioridad de la cultura cristiana, como dijo Haig-Brown:, "para que
ganaran unos los otros debian perder." (Haig-Brown 126). Los perdedores
fueros los niños indios y sus familias.
There were many ways the schools methodically stripped the Indians of their culture. I will be talking about some of the things that were taken away: family, language, religion, identity, health, and safety. These were replaced with emotional, physical and sexual abuse. I will begin with what I think played the largest part in the disintegration of the Indian culture: the break-up of families.
Cronologia
del
Desarrollo de las Escuelas Residenciales
La siguiente cronología es una combinación de varias fuentes,
incluyendo a Fournier y Vrey, Thompson, Miller, la Asamblea de las Primeras
Naciones, La Fundación para la sanación del Aborígen, La Comisión Real,
Haigh-Brown y otras; la información varía dependiendo las fuentes usadas. Con
el nombre de Apéndice 2 es incluída una lista de escuelas individuales
identificadas y con sus fechas de operación.
| 1620 | Los franciscanos abren el
primer internado para niños aborígenes en La Nueva Francia, pero renuncian en el año
1629 por carecer de estudiantes. Les siguen los jesuitas, mudando sus escuelas más cerca de las villas nativas, aun así fracasando en sus intentos de atraer
estudiantes. |
| 1668 | Las monjas ursulinas
establecen un internado para niñas pero también se desaniman por no lograr
concurrencia. |
| 1800s | Son establecidas escuelas industriales indígenas pioneras, por
varias
iglesias; |
| 1820s | Los colonos piden que los indios sean de alguna manera neutralizados o removidos de las tierras. |
| 1830 | La jurisdicción sobre los Asuntos Indios pasa a ser civil cuando se deja en claro que los nativos ya no son necesitados como aliados miliares. |
| 1845 | El Informe del Gobierno a la
asamblea legislativa de Upper Canadá recomienda que sean establecidos los internados indígenas. |
| 1846 | El Gobierno se compromete
con la escolaridad residencial indígena. Las principales escuelas operan en Manitoba, Alberta, y en la CB (British
Columbia). |
| 1847 | El Reporte Ryerson apoya la creación de Escuelas Industriales. |
| 1857 | Son establecidos internados en Metakatla (1857), y en Mission (1861? 63?) |
| 1857 | La Ley de Civilización Gradual (Gradual Civilization Act) es aprobada por la Legistura de Upper Canada, dejando en forma permanente sin derecho al voto a todos los indios y a los Metis, y ubicándolos en una categoría legal separada e inferior a la de los ciudadanos. |
| 1867 | La
Ley de la Norte América Británica (The British North America Act) hace
de la educación india una responsabilidad federal. Las Escuelas de Dia
Indígenas son establecidas de acuerdo con las previsiones del Tratado
de los años 1850. |
| 1874 | La
Ley India (Indian Act) se aprueba en el Parlamento de Canadá,
incorporando el status social inferior de los nativos en el idioma y
estatutos de la ley. A
partir de ese momento, los aborígenes son encarcelados en reservas, y
quedan bajo tutela del Estado. |
| 1876 | La Ley India establece que
todos los nativos (niños) estén bajo la tutela del Gobierno. |
| 1879 | El
Informe Davin recomienda que las escuelas industriales sean establecidas
con el más alto significado de “civilización” de la
población indígena; las escuelas
residenciales comienzan a ser operadas por varias misiones. |
| 1880 | Once escuelas se encuentran
en actividad. |
| 1884 | La Legislación es aprobada
en Ottawa, creando un sistema de Escuelas Residenciales indias administradas por
iglesias y fundadas por el Estado. |
| 1889 | Es creado el Departamento de
Asuntos Indios, ubicando a Agentes indios a lo largo del país. Las escuelas de Dia comienzan a ser eliminadas. Existen
acusaciones y reconocimiento de abuso físico y sexual de niñas por
parte de un principal en la escuela Ruperts Land en Selkirk; el principal es
reprendido. |
| 1892 | Una Orden legal regula la operación de las Escuelas Residenciales Indias; una asociación formal se establece entre el Gobierno y las iglesias. |
| 1896 | Cuarenta y cinco escuelas se encuentran en actividad; once estan en la C.B. con 1500 estudiantes. Veinticuatro son “Escuelas Industriales”, generalmente localizadas más allá de las comunidades nativas, dirigidas a niños de catorce a dieciocho años, aunque niños de menor edad también concurren. Las niñas son entrenadas en tareas domésticas, siembra, lavandería, limpiea, y cocina; los niños aprenden agricultura, carpintería, manufactura de zapatos, y herrería. Se desarrollan los internados para los más pequeños; estos son generalmente más niños ubicados en o cerca de las comunidades nativas. Tanto los internados como las escuelas industriales ponen el énfasis en la instrucción religiosa y permiten sólo medios dias para los estudios académicos. |
| 1900 | Treinta y nueve escuelas industriales se encuentran operando. Existe conciencia sobre la carencia de éxito de estas; los estudiantes no encajan en la sociedad blanca, tampoco cuando regresan a sus comunidades u hogares. El marcado desenso en el número de la población nativa debido a enfermedades o la inanición, y también la inmigración que satisfacía las necesidades laborales de Canadá, llevó a la implementación de una política de entrenamiento vocacional. |
| 1904 | Las escuelas residenciales tienen un déficit de $50.000 |
| 1909 | Aproximadamente ochenta y ocho escuelas se encuentran en actividad. |
| 1910 | La política se desplaza desde la integración y la asimilación, hacia
el aislamiento y la segregación de los nativos; el intento educativo es
regresar a los estudiantes a las reservas con las mínimas
habilidades básicas. El cambio de enfoque va desde el entrenamiento vocacional/industrial hacia tareas y
11/10 Un acuerdo conjunto entre el Gobierno Federal y las iglesias romana católica, anglicana, presbiteriana y metódica, establece la estructura de las Escuelas Residenciales Indias y las obligaciones contractuales de las iglesias que las dirigen. Duncan Campbell Scott se refiere a la política del Gobierno como aquella que busca una “solución final al problema indio”. |
| 1911 | Tres mil novecientos cuatro estudiantes concurren a las escuelas
residenciales 05/19 A pesar de una escalada en el porcentaje de muertes de niños indios en las escuelas residenciales a causa de tuberculosis (que en algunos casos llega al 75 %), Duncan Campbell Scott suprime el cargo de Inspector Médico para las escuelas residenciales indias. En el lapso de dos años, las muertes causadas por tuberculosis se triplican en las escuelas residenciales. |
| 1920 | Se introduce la educación
obligatoria para niños de siete a quince años. Los
números en las escuelas residenciales aumentan. |
| 1928 | La Ley de Esterilización
Sexual (Sexual Sterilization Act) es aprobada en Alberta, permitiendo a
cualquier interno de escuelas residenciales ser esterilizado, previa aprobación
del director de la escuela. Al menos 3500 mujeres indias son esterilizadas bajo
esta ley. |
| 1930 | El 75 % de los nativos de
entre siete y quince años se encuentran en las escuelas residenciales. Tres
cuartos de ellos trabajan estando en o debajo del tercer grado, llegando sólo
un 3 % más allá del sexto grado. |
| 1931 | Más de ochenta escuelas se encuentran en funciones en todo Canadá. |
| 1932 | Se enrolan 8213 estudiantes,
de los cuales cerca de 250 lo hacen entre el noveno y el decimotercer grado. |
| 1933 | Se
aprueba una Ley de Esterilización Sexual idéntica en British Columbia.
La Iglesia Unida de Canadá establece dos centros principales de
esterilización sobre la costa oeste, en Bella Bella y en Nanaimo, en
donde miles de nativos y nativas son esterilizados por médicos
misioneros hasta la década de 1980. Se establece que los directores de las escuelas residenciales sean los custodios legales de todos los estudiantes nativos, bajo la supervisión del Departamento federal de Minas y Recursos. Los padres nativos son forzados, por ley, a entregar la custodia legal de sus hijos al director (un empleado de la iglesia) o afrontar encarcelamientos. |
| 1938 | El subsidio per cápita
pagado por el Gobierno federal a las escuelas es de $180 por estudiante,
comparado con los $294 a $642 en los Estados Unidos. El intento del Gobierno federal de cerrar todas las escuelas residenciales e incorporar a los niños indios a las escuelas públicas es frustrado por la presión ejercida por líderes de las iglesias católica y protestante. |
| 1945 | Se enrolan estudiantes; solo apenas más de cien se encuentran más allá del octavo grado, y ninguno por arriba del noveno. |
| 1946 | El Proyecto “Paperclip” (un programa de la CIA que utilizaba investigadores ex-nazis especializados en medicina, guerra biológica y experimentos de control de la mente) usa a niños nativos provenientes de escuelas residenciales canadienses como objetos de prueba no voluntarios, bajo acuerdos con la iglesias católica, anglicana y unida. Estas pruebas ilegales continúan hasta la década de 1970. |
| 1946/8 | El Comité de la Junta Especial del Senado y la Casa de los Comunes (House of Commons) recomiendan que los niños indios sean educados en las escuelas corrientes. |
| 1948/69 | Se establece una ramificación de los programas del Proyecto Paperclip en la Iglesia Unida y en hospitales estatales en British Columbia (Nanaimo, Brannen Lake, Sardis, Bella Bella, Vancouver,y Victoria); en Alberta (Red Deer y Ponoka); y en el Hospital Psiquiátrico Lakehead en Thunder Bay, Notario. Todos estos programas usan a niños nativos secuestrados de sus reservas, hogares adoptivos y de las escuelas residenciales, con el absoluto conocimiento de la Iglesia, la Policía y los funcionarios de Asuntos Indios. |
| 1940´s
1950´s |
Niños esquimales comienzan a ser transportados a escuelas residenciales y a albergues juveniles. |
| 1950´s | Se introduce una currícula uniforme; finaliza oficialmente el programa de medio día de trabajo. |
| 1950 | Más del 40% del personal de las escuelas residenciales no tienen entrenamiento profesional. |
| 1951 | La Ley India (Indian Act) cambia su dirección desde la segregación a la integración. Algunos estudiantes empiezan a concurrir a escuelas de día seculares, en aquellos lugares en donde están disponibles. Muchas de las comunidades más pequeñas y las áreas remotas permanecen en las escuelas residenciales indias. |
| 1957 | Los subsidios per cápita son reemplazados por fondos de costo controlado. |
| 1960 | Aproximadamente 10.000 estudiantes concurren a 60 escuelas. |
| 1969 | Las asociaciones de iglesias llegan a su fin; el Gobierno Federal toma el
control directo de las escuelas residenciales. El 60% de los estudiantes nativos
se encuentran en escuelas de día provinciales; 7740 estudiantes se anotan en 52
escuelas residenciales.
El Ministro de Asuntos Indios Jean Chretien presenta su “Papel Blanco” al Parlamento, el cual reafirma la política de “asimilación” del siglo anterior que negaba a las naciones indias la soberanía y un status de igualdad. |
| 1970 | La Blue Quills IRS es la primera escuela que queda bajo el control de la Primeras Naciones. La Hermandad Nacional India llama al fin del control federal de las escuelas nativas. |
| 1979 | 1899 estudiantes permanecen en 12 escuelas residenciales. |
| 1983 | Cierra la última escuela residencial, New Christie, en Tocino, BC; los (84?) albergues juveniles continúan operando. |
| 1984 | Es cerrada la última escuela residencial india, en British Columbia del norte. |
| 1990 | Líderes pagos por el erario publico de la Asamblea de las Primeras Naciones discuten sobre “abusos” en las escuelas residenciales por primera vez públicamente |
| 1994/5 | Testigos oculares de asesinatos en la escuela residencial Alberni de la Iglesia Unida expresan su opinión públicamente desde el púlpito del reverendo Kevin Annett en Port Alberni. Annett es despedido sumariamente sin causa, por el término de un mes, y es echado de la clerecía de la Iglesia Unida sin el debido proceso, durante 1996. |
| 1996 | Febrero. La primer demanda colectiva de los sobrevivientes de la escuela residencial Alberni es presentada contra la Iglesia Unida de Canadá y el Gobierno federal. La iglesia responde con un contra-demanda y con un intento de orden de silencio sobre Kevin Annett, el cual fracasa. |
| 1996/7 | Kevin Annett y activistas nativos documentan en foros públicos en Vancouver más evidencia de asesinato, esterilizaciones y otras atrocidades cometidas en las escuelas residenciales costeras. El número de demandas presentadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales contra las iglesias y el Gobierno trepa a más de 5000 a lo largo de Canadá. |
| 1998 | 14 de Junio. El primer Tribunal independiente dentro de las escuelas residenciales es convocado en Vancouver por la IHRAAM (Asociación Internacional por los Derechos Humanos de las Minorías Americanas), afiliada a las Naciones Unidas. Docenas de aborígenes testigos de crímenes contra la Humanidad presentan evidencia. El Tribunal concluye que el Gobierno de Canadá y las iglesias católica, unida y anglicana son culpables por complicidad en genocidio, y recomienda a las Naciones Unidas que sea considerada una investigación por Crímenes de Guerra. |
| 1998/9 | Las Naciones Unidas rechazan actuar en base a la recomendación de la IHRAAM. Los medios de comunicación más reconocidos de Canadá censuran evidencia e informes de genocidio en las escuelas residenciales. La Iglesia Unida y el RCMP lanzan una campaña difamatoria y de informaciones erróneas contra Kevin Annett y sus esfuerzos en cadena destinados a documentar y exponer prácticas genocidas perpetradas por la Iglesia y el Estado en Canadá. |
| 1998 | Octubre. La Provincia de Vancouver reporta la admisión de abogados por parte de la Iglesia Unida, la cual entabló conversaciones en una reunión a escondidas conjuntamente con el Gobierno federal acerca de los crímenes cometidos en su escuela residencial india (Alberni), desde por lo menos el año 1960. En Gran Bretaña, la revista “The New Internationalist” informa sobre los descubrimientos del Tribunal de la IHRAAM, incluyendo la evidencia de asesinato en las escuelas residenciales, pero posteriormente es amenazada y silenciada por la Iglesia Unida y los abogados del Gobierno canadiense. |
| 2000 | Febrero. El número de demandas legales presentadas por los
sobrevivientes de las escuelas residenciales alcanza a más de 10.000. El
Gobierno federal introduce una legislación que limita el número de tales
demandas. También anuncia que asumirá la responsabilidad financiera principal
tanto por los daños en las escuelas residenciales como los costos legales de
las iglesias que dirigieron las escuelas, a pesar del hecho de que las cortes
canadienses han establecido que las iglesias carguen con una responsabilidad
mayor o igual por los crímenes en las escuelas.
Abril. El Departamento federal de Salud admite que ha usado a niños nativos de cuatro escuelas residenciales, incluyendo Port Alberni, en experimentos médicos durante las décadas de 1940 y 1950, incluyendo la deliberada negación de vitaminas y de cuidado dental a esos niños con el fin de estudiar los efectos (The Vancouver Sun, 26 de Abril de 2000). Agosto. Se forma la Comisión de la Verdad del Genocidio en Canadá, en Vancouver, por cuarenta y ocho activistas nativos y no nativos, con Kevin Annett como Secretario. Su mandato es continuar la obra del Tribunal de IHRAAM, y presentar cargos de Genocidio contra las iglesias, el RCMP y el Gobierno de Canadá. |
| 2001 | Febrero. La Comisión de la Verdad publica su estudio de seis años sobre
el Genocidio en Canadá, “Ocultos en la Historia: El Holocausto Canadiense”.
Se publica una segunda edición en Junio. Los esfuerzos de la Iglesia Unida para
prevenir legalmente su publicación no dan resultado.
Septiembre/Octubre. Las decisiones judiciales en British Columbia y en Manitoba rechazan las demandas de los sobrevivientes de las escuelas residenciales que pedían se reconozca que el genocidio fue practicado. Así, esas decisiones absuelven a las iglesias de cualquier responsabilidad directa por daños, y bloquean cualquier demanda legal futura a partir de aquellas que tengan más de treinta años de antigüedad cuando la mayor parte de las escuelas residenciales se cerraron hace más de treinta años.(!) Octubre. Se presentan nuevos testigos oculares con evidencia de primera mano según la cual están siendo usados niños nativos en redes de pedófilos de la costa oeste, involucrando a jueces superiores, políticos, líderes del clero y líderes aborígenes. Una de estas redes pedófilas opera desde el prestigioso Vancouver Club. |
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Desde mediados del siglo XIX hasta 1970, fueron confinados en escuelas residenciales, hasta un tercio de todos los niños aborígenes, muchos durante la mayor parte de su niñez. Revisando los números de los estudiantes concurrentes, debe hacerse notar que muchos niños Mtis ingresaron a las escuelas sin haber sido registrados con sus nombres. Los fondos federales solo fueron provistos por los Indios del Tratado, por lo que los niños Mtis dependientes fueron a menudo aceptados por las iglesias en forma encubierta; algunas veces eran mantenidos como trabajadores, sin permitírseles comida, dependiendo de la sobra que dejaban los directivos en sus mesas. |
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Declaración de la convención sobre el genocidio:
En
la presente convención, genocidio significa cualquiera de los actos siguientes
cometidos con la intención de destruir completa o parcialmente un grupo
nacional, étnico, racial o religioso mediante medidas como:
b.
Causar
serio daño físico o mental a miembros del grupo;
c.
Deliberada
imposición al grupo de condiciones de vida calculadas a causar su
destrucción física parcial o total;
d.
Imposición
de medidas las cuales intencionalmente previnieran nacimientos dentro del
grupo;
e.
Forzar
la transferencia de niños del grupo a otro grupo.
Estabamos
interesados en saber la magnitud del genocidio. Se hizo una base de datos de los
testimonios de las victimas. Encontramos que fuen un metodo efectivo para
analizar los hechos que ocurrieron en las esculeas residenciales.
a.
Matar
miembros del grupo;
La
totalidad de los crímenes cometidos en las escuelas no se saben..muchos
”sostienen con vehemencia que el homicidio intencional fue un hecho real en
las escuelas residenciales, citando el testimonio de “siete testigos oculares
diferentes solo en el Tribunal de Vancouver, quienes dijeron haber observado a
niños siendo golpeados hasta morir, arrojados por las ventanas y tirados por
las escaleras a patadas, para nombrar solo algunas cosas”. En realidad, Grant
continúa hasta admitir, “...pero los niños sí murieron en las escuelas
residenciales, en gran número. Aun entre los sobrevivientes de hoy, se sabe de
niños que fallecieron como resultado de golpizas. Los perpetradores nunca
fueron castigados; como mucho desaparecieron de las escuelas.”
En la escuela Shubenacadie en Nova Scotia algunos estudiantes murieron,
ciertas veces en formas que les hacían sugerir a otros niños que sus propias
vidas estaban en riesgo; se describen las muertes de dos estudiantes que
recibieron severos golpes. “El traslado a la enfermería, en el tercer piso,
luego de haber sido golpeado ya amenazaba su vida o significaba la desaparición
permanente. Para nosotros, la enfermería se convirtió en el lugar donde los niños
se esfumaban para siempre.”
Una de las mujeres entrevistadas por Fournier y Crey (ochenta y seis al
mismo tiempo), informó haber sido testigo del entierro de un bebé nacido en la
escuela de la isla Kuper, hijo de una niña aterrada. Los archivos de la escuela
Kuper Island revelan una letanía de muertes intempestivas, la mayoría niños
ahogados al intentar escapar de la escuela. Los trece
participantes de Haig-Brown (los trece alumnos de la escuela Haig-Brown)
cuentan sobre al menos dos muertes evitables entre sus pares cuando eran niños.
El testimonio de los sobrevivientes de la escuela Alberni incluyó informes
acerca de muertes no investigadas y certificados falsos de entierro; en 1937
cuatro muchachos se congelaron hasta morir luego de huir de la escuela Lejac.
Solo llevaban puesta ropa de verano.
Las investigaciones sobre las muertes en la escuela Thunderchild
comenzaron en 1990, y las relacionadas con la escuela Port Alberni en 1995.
Grant documenta informes de un sobreviviente sobre un muchacho golpeado hasta
morir en la escuela Elkhorn; una jovencita golpeada hasta su muerte en una
escuela no identificada, y sobre otro sobreviviente que recordaba a un
estudiante golpeado hasta fallecer en su escuela. Tanto el testimonio de los
sobrevivientes como así también las investigaciones sirven de apoyo a las
demandas por muertes sospechosas y de varios estudiantes en las escuelas.
Fournier escribe, “En todo el período en que la escuela operó, es cierto que
las muertes disimuladas de estudiantes se deben a muerte accidental, abuso o
negligencia, las cuales podrían ser como negligencia criminal, homicidio no
premeditado e incluso asesinato.
El porcentaje de muertes entre los estudiantes que terminaban el colegio
es aun más escalofriante; entre las primeras veinte personas que contactamos en
la búsqueda de documentos sobre las escuelas residenciales, tres habían
experimentado como niños el suicidio de uno de sus padres quienes concurrían a
una escuela residencial. Varios grupos de sobrevivientes reportan el suicidio de
miembros; tanto la Cumbre de las Primeras naciones de B.C. como la Comisión
Real oyeron testimonios de víctimas de escuelas residenciales, quienes se
suicidaron poco tiempo después. Al menso dos de los demandantes que
testificaron en el proceso judicial por abuso en escuelas residenciales se han
quitado la vida.
La investigación de Grant la llevó a examinar números de
enrrolamiento, números sobre graduados, y listas de estudiantes las cuales, sumándose
a la gran cantidad de individuos en prisión contenían “un número
exorbitante de personas que habían muerto”. Grant se da cuenta de que pocos
compañeros de clase de Isabelle Knockwood vivieron para leer su libro; un
anciano entrevistado por Linda Bull estimaba que el noventa por ciento de sus
compañeros de clase se convirtieron en alcohólicos, muriendo en forma
prematura y violenta.
En 1990, el RCMP visitó una pequeña
comunidad de B.C. para entrevistar a ocho víctimas de abuso sexual reciente en
una escuela residencial, solo para encontrar que siete de los ocho ya habían
muerto, de los cuales al menos dos fallecieron a causa de suicidios
intencionales. Esto no es inusual en las experiencias de esas personas. Una de
las muchas dificultades de las que informa el RCMP
para investigar y procesar los crímenes de las escuelas residenciales es que
gran parte de las víctimas reportadas han muerto.
Un amplio número de niños fallecieron a causa de enfermedades,
particularmente tuberculosis. Eran sacados a la fuerza de sus hogares si sus
padres no estaban de acuerdo en enviarlos. En 1907, el Dr.Bryce, Médico
Examinador en Ontario, descubrió que los edificios eran de mala calidad y que
no tenían ventilación; era pues en estas instalaciones donde los estudiantes
se infectaron con varias enfermedades (entre las que la tuberculosis
fue la más letal) y en donde fueron obligados a estar.
Un informe del año 1902 sostenía que de 1700 alumnos que terminaban su
ciclo en las escuelas Industriales,
“Se sabe que 506 están muertos; 249 perdidos de vista; 139 con mala
salud; 86 fueron transferidos a oras escuelas; 121 fueron
echados de mala manera y 599 dijeron estar bien”.
El RCAP
cubrió en detalle los porcentajes de muertes en las escuelas, citando la
concusión de Saturday Night: “ni siquiera la guerra muestra tan amplio
porcentaje de víctimas mortales como lo hace el sistema educativo que le hemos
impuesto a nuestros pupilos indios”. También hace notar la temprana opinión
de S.H.Blake, Q.C., quien sintió que debido a
que el Departamento no había hecho nada ”para obviar las evitables causas de
muerte, se metió en los desagradables terrenos del cargo de homicidio sin
premeditación”. Las órdenes para implementar estándares
y chequeos de salud para estudiantes eventuales fueron ignoradas durante décadas.
Una “avalancha de informes sobre la condición de los niños (léase
hambrientos, desnutridos, mal vestidos, muriendo de tuberculosis y laboralmente
explotados), fallaron en querer movilizar a las iglesias y a los gobiernos de
turno para pasar de la mera intención a una acción remediadora, coordinada y
efectiva”.
Fournier y Crey reportan que después de la llegada del nuevo siglo,
“Las escuelas comenzaban a informar niveles de muertes del orden del
once por ciento, en el caso de la principal escuela Alberni, a diecisiete por
ciento en la escuela Saskatchewan´s Crowstand, alcanzando un promedio del
veinticuatro por ciento en quince escuelas de pradera, una cifra que se eleva a
un cuarenta y dos por ciento si uno incluye a aquellos que murieron en el hogar
dentro de los tres años después de haber dejado el colegio”. De los
estudiantes de la escuela Sarcee en las afueras de Calgary entre 1894 y 1908, el
veintiocho por ciento murió, la mayoría por tuberculosis. En la escuela
industrial File Hills en Saskatchewan, el
sesenta y nueve por ciento de los estudiantes fallecieron por tuberculosis
durante una década cuando llegaba el cambio de siglo...En Kuper Island...los
propios archivos del departamento de Asuntos Indios estiman que más del
cuarenta por ciento de los estudiantes murieron en la escuela Old Sun en la
reserva de Blackfoot.
En L´ecole St.Henri en Thunderchild, Saskatchewan, el diez por ciento de
los estudiantes murió en 1908; el quince por ciento en 1908; y en 1931, murió
el siete por ciento de los alumnos. Los índices de mortalidad eran hasta cinco
veces más altos que los de los estudiantes no nativos que concurrían a las
escuelas provinciales. Las muertes no eran tema de discusión; con bastante
frecuencia un niño simplemente desaparecía, y a otro se le prohibía hacer
preguntas. Podrían pasar meses antes de que se notificara a los padres, con
frecuencia se daban cuenta cuando un niño no regresaba a casa en el tiempo
esperado. El sistema ilegal de pase por medio del cual los adultos no podían
dejar las reservas sin permiso, colaboraba en mantener a los padres ignorantes
de lo que sucedía en los colegios.
La crueldad, los servicios médicos inadecuados prestados por un equipo
incompetente, sepulturas sin identificación y estadísticas alteradas: todo
apunta al hecho de que los servicios no estaban siendo brindados
responsablemente. Grant concluye, “Si hubiera sido un elemento de elección el
enviar a los niños a estas escuelas, el término “genocidio” podría no
estar justificado. Pero no se daban las condiciones para una educación
alternativa, y la legislación de concurrencia obligatoria le otorgó a los
agentes indios y al RCMP todos los poderes que
necesitaban para remover por la fuerza a los niños de sus hogares y llevarlos a
las escuelas donde eran vigilados tan de cerca como cualquier prisionero en una
penitenciaría”.
b.
Causar
serio daño físico o mental a miembros del grupo;
La lista de abusos identificados por el
Dr.Roland Chrisjhon, en forma abreviada (no incluída en su totalidad aquí), es
bastante comprensiva.
Abusos físicos
· Agresión sexual, incluyendo coito sexual forzado entre hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñas y/o niños bajo su tutela;
· Contacto oral-genital o masturbatorio forzado entre hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñasy/o niños bajo su tutela;
· Manoseo sexual por hombres o mujeres en puestos de autoridad, y niñas y/o niños bajo su tutela
· Realización de inspecciones privadas pseudo-oficiales de los genitales de niñas y niños;
· Arreglo o inducción a realizar abortos en niñas embarazadas por hombres en puestos de autoridad;
· Atravesar las lenguas de los niños con agujas, a menudo dejándolas clavadas por extensos períodos de tiempo;
· Insertar agujas en otras regiones de la anatomía de los niños;
· Quemar o escaldar a los niños;
· Pegarle a los niños hasta quedar inconscientes; pegarle a los niños hasta el punto de sangrar; pegarle a los niños hasta el punto de causarles serias heridas, permanentes o semipermanentes, incluyendo rotura de brazos, piernas, costillas, fractura de cráneo, tímpanos destrozados;
· Usar aparatos eléctricos, causando shock, en niños retenidos físicamente;
· Forzar a niños enfermos a comer sus propios vómitos;
· Exposición sin protección alguna (como medio de castigo) a elementos naturales (nieve, lluvia y oscuridad), ocasionalmente prolongada hasta el punto de inducir condiciones de amenaza a la vida (ej. congelamiento, neumonía);
· No ofrecer atención médica para los individuos que sufrían los efectos del abuso físico.
· Afeitar las cabezas de los niños (como castigo);
Abusos
psicológico/emocionales
· Administración de golpes a niños parcial o totalmente desnudos delante de sus compañeros estudiantes y/o delante de oficiales institucionales;
· Abuso verbal en público y dirigido individualmente en forma denigrante y amenazante;
· Vilipendio en público, basado en la raza, de todos los aspectos de la forma de vida aborígen;
· Racismo.
· Realización de desnudos en público e inspecciones genitales de niños;
· Remover a los niños de sus hogares, familias, y de su gente;
· Cortar el pelo de los niños o afeitar cabezas (como política);
· Ocultar regalos, cartas u otras propiedades personales de los niños;
· Encerrar a los niños en armarios (como castigo);
· Segregación de sexos;
· Proscripción del uso de lenguas aborígenes;
· Proscripción de los seguidores de las prácticas religiosas o espirituales aborígenes;
· Eliminación de cualquier vía por la cual quejarse, informar a los padres o notificar a autoridades externas sobre los abusos.
· Trabajo forzado.
A esta lista también debemos agregar:
· Prohibición de contacto entre hermanos;
· Forzar a los niños a participar en la golpizas hacia sus pares;
· Forzar a los niños a limpiar las secuelas (sangre y vómito) de los golpes de los cuales habían sido testigos;
· Actos sexuales forzados entre niños, mientras un número de autoridades observaban;
· Prohibir a los niños preguntar o hablar sobre los niños que habían “desaparecido”;
· Forzar a los que se orinaban en las camas a desfilar en público llevando las sábanas sucias sobre sus cabezas (extremadamente común);
· Negar a las mujeres jóvenes toallas sanitarias en las noches, luego pegarles y/o humillar públicamente a aquellas que sangraban sobre sus sábanas;
· Destrucción intencional de propiedades personales de los niños.
Los implementos con los cuales los niños eran golpeados merecen mencionarse; los siguientes fueron de uso común en varias escuelas y en varias épocas:
· Cintos de cuero y de goma (usados contra niños de hasta cuatro años de edad);
· Cintos con tachuelas, clavos, o con cables incrustados
· Guantes de boxeo;
· Tablas de madera;
· Cinturones con tachuelas;
· Ramillete de cinco cinturones;
· Palos y punteros;
· Látigos;
· Varas;
· Látigos de cuero crudo anudados, riendas de caballos anudadas;
· Gato de nueve colas.
La RCAP registró que “los niños eran frecuentemente golpeados severamente con látigos, varillas y con los puños, encadenados y engrillados, atados de pies y manos y encerrados en closets, sótanos y en baños; y tenían sus cabezas afeitadas o el pelo muy corto”. La Comisión documento numerosos casos de abuso severo en los cuales no fue tomada ninguna acción en contra de los perpetradores a pesar de las protestas de los inspectores o de agentes indios; ellos encontraron que cientos de niños huyeron de esas condiciones de descuido, maltrato y abuso.
Grant encontró que los castigos más severos se aplicaban a las fugas, y los castigos más frecuentes al uso de alguna lengua nativa;
Mientras la mayoría de los castigo descriptos se dieron por infracción de reglas, muchas parecían caprichosas, y a otras se las trató de hacer pasar por educacionales.
Un hombre narra la historia de un cura que azotó a látigos diciendo T-U-N-O-H-A-B-L-A-R-A-S-C-R-E-E, recibiendo un latigazo por cada letra hasta alcanzar veintiuno.
Chrisjohn también hace una lista con más violaciones:
Forzamiento a Condiciones de Vida
Inadecuadas
· Inanición (como castigo)
· Nutrición inadecuada (ej. niveles de nutrición por debajo de los necesitados para el crecimiento normal y para la subsistencia).
· Proveer comida no apta para consumo humano;
· Explotación del trabajo infantil;
· Trabajo forzado bajo condiciones de trabajo inseguras; (nuestra nota: a veces llevando a heridas permanentes o a la muerte)
· Servicios médicos inadecuados, a veces conduciendo al decesso de los niños;
El Dr. Chrisjohn discute el argumento de que la Convención de las Naciones Unidas no prevé el genocidio cultural, excepto en los casos de traslado forzado de niños, generalmente limitado al genocidio físico y biológico. El pregunta, “¿Cómo se supone que la integración forzada pueda suceder sin causar serios daños corporales y mentales?”. El material que revisamos y oímos, documenta claramente que el programa de integración de las escuelas residenciales, y los métodos usados para fortalecerlo descriptos arriba, causaron un daño físico y mental inconmensurable a las gentes de la Primeras Naciones como grupo.
c.
Deliberada
imposición al grupo de condiciones de vida calculadas a causar su
destrucción física parcial o total;
Vea
la sección más atrás sobre “Asimilación” para la teoría, y la sección
inmediatamente precedente para la práctica. Tenga en cuenta
“...la
espiritualidad es la base de nuestra cultura; si
es robada, nuestra cultura se disolverá. Si nuestra cultura es disuelta,
el pueblo indio como tal dejará de existir. Por definición, aquello que cause
que una cultura deje de existir es un acto de genocidio”.
“Si
la gente repentinamente pierde su “principal símbolo” (la base de su
cultura) sus vidas pierden sentido. Quedan desorientados, sin esperanzas. Una
desorganización social a menudo experimenta esa pérdida, ellos son con
frecuencia incapaces de asegurar su propia supervivencia...La pérdida y el
sufrimiento humano de aquellos cuya cultura ha sido saludable y es de repente
atacada y desintegrada son incalculables”.
d.
Imposición
de medidas las cuales intencionalmente previnieran nacimientos dentro del
grupo;
Este
aspecto del genocidio no se aplica directamente a las Escuelas Residenciales a
pesar de que la esterilización involuntaria de mujeres indias e Invit continuó
en hospitales del sur hasta que fuera revelada, a fines de la década de 1970.
e.
Forzar
la transferencia de niños del grupo a otro grupo.
La
política de las escuelas residenciales era sacar niños de la influencia de sus
padres. En el desarrollo de la política educativa india se tenía el
sentimiento de que los indios adultos eran un “impedimento” para la
civilización: debido de la influencia de los padres sobre los hijos”. Fue
considerado extensa y explícitamente necesario romper el vínculo entre padres
e hijos.
La legislación de concurrencia obligatoria citada más atrás es
introducida para conducir la creciente resistencia de los padres aborígenes
para enviar a sus hijos a estas escuelas; otros esfuerzos para forzar a los
padres a mandar a sus niños incluían amenazarlos con cancelar la provisión de
víveres u otros “privilegios”, y con suspender la ayuda económica a la
familia. Los fondos per cápita de las escuelas que asignaban una prima por cada
estudiante tomado de una comunidad, llevaba a técnicas bizarras de
reclutamiento, incluyendo “soborno y secuestro”.
Los padres no sabían que cuando firmaban la solicitud para la admisión
a las escuelas estaban designando al director de la escuela como el custodio
legal de sus hijos, aun durante las vacaciones de verano. Cuando los niños no
volvían a la escuela, el Departamento de Asuntos Indios enviaría cartas
a los Agentes Indios haciéndoles recordar este hecho y poniendo el acento en
que el director era, en realidad, el custodio personal de los niños.
A los niños se los atraía para que subiesen a botes y avionetas sin
conocimiento de sus padres, algunas veces para nunca más volver a ser vistos.
Los uniformados del RCMP
separaban a los niños de los brazos de sus madres, muchos sobrevivientes
describen los vagones de ganado y los vagones de
pasajeros en donde eran transportados. Los golpes en las puertas a la
noche y las invasiones buscando niños fugitivos son reminiscencias de la
guerra. Algunas familias emigraron a los E.E.U.U. para proteger a sus niños,
otros se las arreglaron para ocultarlos de varias formas.
Grant sostiene, y muchos testimonios de sobrevivientes la apoyan, que el
gran daño “consistía en el abuso mental y psicológico que destruía el vínculo
entre los niños y sus padres, la cultura y el lenguaje. Los niños sufrían la
soledad de estar separados de sus padres, y éstos estaban devastados por la pérdida
de sus hijos. Muchos sabían que estaban enviando a sus hijos a un lugar en
donde serían abusados de varias maneras; los padres sin embargo, eran incapaces
de intervenir”.
Sus preguntas
hacen reflexionar
sobre el “daño mental” causado a las Naciones: ¿Cómo pudieron los padres
indios sobrellevar el dolor? ¿Qué les ocurrió a los padres y abuelos indios
en los poblados cuando las comunidades se veían desprovistas de sus niños? ¿Qué
le sucedía a la personalidad de un niño cuando el lenguaje y las emociones son
eliminados sin misericordia?...¿Cómo funcionarían eventualmente como adultos?
¿Cómo pueden sobrellevar los niños una situación en la que los adultos a su
alrededor enseñan cosas que para los misioneros no eran buenas, y cuanto tiempo
lleva lavarle el cerebro a un niño?”. Las respuestas se evidencian por la
posición y condición social y económica de la Primeras Naciones en Canadá
hoy.
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La Destruccion Familiar
Desde sus comienzos la Politica India de Canada tenia como fin la
destruccion del los vinculos entre los niños naticos y sus familias (Fournier and Crey 17).
En 1894, El Acta India fue enmendada para otorgarle al gobierno el poder de
obligar la asistencia de niños indios a las Escuelas Residenciales. Los
padres que se negaran a entregar sus hijos eran amenazados con multas y
carcel (Furniss
12). Muchos niños fueron arrancdos de sus familias y llevados en camion
hacia las escuelas donde serian internados. Una victima de nombre Linda, recuerda
el dia que el camion se la vino a llevar: "Los niños estaban en el
camion, todos aterrados cuando nos veian, lloraban y gritaban... Todos
lloraban y gritaban porque sus mamas lloraban y yo recuerdo gritarles, "¿Que
de malo he hecho? ¿Porque estan enojados conmigo? ¿Porque nos echan? Ella
tenia el corazon destrozado" (Haig-Brown
48).
Los niños eran separados de sus hermanos al llegar. Una vez en la institucion era muy dificil que los niños viera a su familia. "La dificultad y gasto de mandar a estudiantes a casa durante el verano se usaban como escusas para justificar las largas separaciones de la familia que eran notorias en las Escuelas Residenciales. Un hombre Mohawk que a la edad de nueve años habia viajado mas de 800 kilometros de Akwesasnea la ciudad de España no vio a su familia por siete años" (Miller 311). Las cartas no llegaban a casa porque todo lo que se escribia se censuraba en las instituciones. Esto tenia el beneficio de evitar cualquier comentario negativo en el mundo externo. Visitas de familiares eran desalentadas. Despues que un niño habia estado por un tiempo en el sistema residencial y habia sido indoctrinado en la religion y la cultura europea, se avergonzaban de sus familias indias. Janice, ahora una instructora en Primeras Naciones recuerda: " Para el tiempo que habia pasado por el sistema residencial, tenia una actitud muy negativa hacia mis padres y mis amigos... Empece a ver a mis hermanos y hermanas como feos por ser indios" (Haig-Brown 281).
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Yo fui a una Escuela Residencial en el Fuerte Resolution (Fort Resolution). Habian muchos de nosotros en el autobus. Recuerdo a mis hermanas llorando cuando nos fuimos. Creo que mis hermanos querian llorar pero no lo hicieron. Se veian muy tristes. Antes de partir mi madre nos dijo que fueramos buenos e hicieramos todo lo que nos indicara. Mi hermana que eran dos años mayor que yo nos habia contado que las monjas y los hermanos cristianos eran malos y estrictos. Mi hermana nos dijo que debiamos hablar ingles excepto en las misas donde se debia hablar latin. Mi hermana me dijo que ligaria una golpiza si hablaba Dogrib. Mi hermana me dijo que me mantuviera callado y que obedeciera a todos y asi no me lastimarian. Ella me dijo que solole hablara cuando estuviera seguro que nadie estaba mirando, de otra forma los dos ligariamos una golpiza. |
Abuso
Sexual, Fisico y Emocional
El castigo era usado para hacer cumplir todas las reglas en las escuelas. Jack Funk recuerda que en La Escuela San Enrique (L'Ecole St. Henri), habian tanats reglas que los niños no podiamos recordarlas a todas, "Aunque ellos [los niños] eran castigados por algo ellos no entendian ni sabian como se debian hacer las cosas en San Enrique" (Funk 77).
Los castigos mas duros eran reservados para aquellos que expresaban su indentidad cultural o espiritual. En la Escuela Residencial Isla Kuber (Kuber Island Residential School), el sacerdote castigaba a los niños publicamente, azotandolos, golpeandolos y encierrandolos por "bailar danza indias" (Fournier and Crey 59). Loas castigos eran muchas veces tan severos que los niños morian. Kookum Joan recuerda el trato que algunos de sus compañeras de escuelas recibieron: "Habia una silla electrica casera en la Escuela Residencial Snta Ana (St. Anne Indian Residential School) en Fort Albany, Ontario. Era usada para acondicionar a pequeñas niñas a obedecer mediante tratamientos de golpes electricos. Ella tambien declaro sobre dos tumbas que han sido encontradas con restos de niños, lo que indica que el abuso electrico habia llegado muy lejos (Morin 127).
La
violacion sexual era muy comun en el sistema de Escuelas residenciales de
Canada. "A la edad de 11 años Emily Rice dejo la Escuela Residencial
Isla Kuber ( Kuber Island Residential School) ya para esa epoca habia sido
repetidamente agredida y violada por el Padre Jackson y tres otros
sacerdotes, uno de los cuales la rocio con alcohol antes de violarla (Fournier and Crey 48). Phil
Fontaine cuenta que su madre hablaba de muchos tupos de abuso sufridos pero
nunca pudo llegar a contar sobre sus propias vilaciones sexuales. Ella
recuerda un incidente que le ocurrio a su hermana: "Ella fue desnudada
y despues azotada" (Fontaine 52). Los niños que no lopodian soportar
tartaban de escapar pero eran cazados y recibian castigos ejemplares, asi
nadie se atreveria a imitarlos. Isabelle Knockwood recuerda que en la
Escuela Residencial Shubie (Shubie Residential School), escapar era el
crimen mas grande.
"Los fugitivos eran traidos en autos de policia por el R.C.M.P. Sus
cabezas eran afeitadas y eran encerrados en el armario de las escobas por
muchoas dias y noches. Estaban atados y solos les daban pan y agua" (Knockwood 169).
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"Yo vi a muchos niños pequeños golpeados y amarrados. Yo vi al Hermano cristiano despertar a niños pequeños y llevarlos a un cuarto donde los abusaba sexualmente. Yo vi a niños atados en un pilar del sotano. Ellos eran empujados y pateados. Yo vi al Hermano cristiano usar un palo de billar para golpear a los niños si no se dejaban hacer sexo anal con el. A los niños se les daba duchas frias y despues eran atados. Si le decia a cualquier Hermano cristiano que otro Hermano cristiano queria tener sexo conmigo, ellos me ataban." Sintesis de un reporte de abuso en la escuela de Entrenamiento para Varones San Jose y San Juan (St. Joseph's and St. John's Training School for Boys). SJSJ |
Perdida
del Lenguaje
Otro metodo de exterminio cultural era la eradicacion de los lenguajes nativos. Eran castigados por usarlo aunque no hubieran tenido suficiente tiempo para aprender ingles. Una estudiante de la escuela San Felipe de los Consagrados (Oblates' St. Philip's School) recuerda estar tan asustada que olvido de hablar ingles y comenzo hablar en Saulteaux. Fue atada y abligada a arrodillarse en una esquina para despues ser ordenada a escribir 500 veces "Nunca mas hablare mi lengua" (Miller